View source for प्रारंभिक इस्लामी दर्शन

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प्रारंभिक [[इस्लामी दर्शन]] या शास्त्रीय इस्लामी दर्शन [[इस्लामी कैलेंडर]] की दूसरी शताब्दी एएच (9वीं शताब्दी के शुरुआती सामान्य युग) में गहन दार्शनिक विकास की अवधि है और 6 वीं शताब्दी एएच (12 वीं शताब्दी के अंत में) तक चलती है। इस अवधि को [[इस्लामी स्वर्ण युग]] के रूप में जाना जाता है, और इस अवधि की उपलब्धियों का आधुनिक दर्शन और विज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। पुनर्जागरण के लिए, मुस्लिम समुद्री, कृषि और तकनीकी नवाचारों के साथ-साथ मुस्लिम दुनिया के माध्यम से पूर्वी एशियाई प्रौद्योगिकी ने विश्व इतिहास में सबसे बड़े प्रौद्योगिकी हस्तांतरण में से एक में पश्चिमी यूरोप में अपना रास्ता बनाया।<ref>[http://www.britannica.com/EBchecked/topic/195896/history-of-Europe History of Europe - Middle Ages - Reform and renewal - Christianity, Judaism, and Islam], use TOC</ref> यह अवधि 9वीं शताब्दी में [[कैनेडियन]] से शुरू होती है और 12वीं शताब्दी के अंत में [[averroes]] (इब्न रुश्द) के साथ समाप्त होती है। एवरोस की मृत्यु प्रभावी रूप से इस्लामी दर्शन के एक विशेष अनुशासन के अंत को चिह्नित करती है जिसे आमतौर पर पेरिपेटेटिक स्कूल कहा जाता है, और पश्चिमी मुस्लिम दुनिया में, अर्थात् अल-अंडालस और उत्तरी अफ्रीका में दार्शनिक गतिविधि में काफी गिरावट आई है, हालांकि यह पूर्वी देशों में बहुत लंबे समय तक बनी रही। , विशेष रूप से भारत में ईरान और इस्लाम का इतिहास जहां दर्शन के कई स्कूल फलते-फूलते रहे: [[ Avicenism ]], इल्युमिनेशनिस्ट दर्शन, सूफी दर्शन और ट्रान्सेंडेंट थियोसोफी।

इस अवधि के बौद्धिक नवाचारों, उपलब्धियों और प्रगति में [[फिक]] के भीतर, [[इज्तिहाद]] का विकास, कानूनी तर्क, व्याख्या, और स्वतंत्र जांच और अनुरूप कटौती के आधार पर तर्क के लिए एक पद्धति या पद्धतिगत दृष्टिकोण शामिल है;<ref>{{cite journal |last1=Mustapha |first1=Ariyanti |last2=Nazri |first2=Mohammed Arif |date=January 2022|title=The Golden and Dark Ages of Islamic Jurisprudence: Analyzing the Orientalist Thought |url=https://nunjournal.com/index.php/qalam/article/view/71 |journal=QALAM International Journal of Islamic and Humanities Research |volume=2 |issue=3 |pages=9–17 |issn=2773-6334|access-date=10 March 2023}}</ref> विज्ञान और विज्ञान के दर्शन के भीतर, [[अनुभववाद]] अनुसंधान विधियों का विकास नियंत्रित [[प्रयोग]], अवलोकन संबंधी साक्ष्य और पुनरुत्पादन पर जोर देने के साथ-साथ अनुभववादी ज्ञानमीमांसा के शुरुआती सूत्रीकरण;<ref name="ElBizri2005a">{{cite journal |last1=El-Bizri |first1=Nader |title=अलहज़ेन के प्रकाशिकी पर एक दार्शनिक परिप्रेक्ष्य|journal=Arabic Sciences and Philosophy |date=September 2005 |volume=15 |issue=2 |pages=189–218 |doi=10.1017/S0957423905000172 |s2cid=123057532 }}</ref><ref name="Haq">{{cite journal |id={{Gale|A217042312}} |last1=Haq |first1=Syed Nomanul |title=इस्लाम में विज्ञान|journal=Islam & Science |date=22 December 2009 |volume=7 |issue=2 |pages=151–159 }}</ref><ref>[[A. I. Sabra|Sabra, A.I.]] (1989). The Optics of Ibn al-Haytham. Books I–II–III: On Direct Vision. London: The Warburg Institute, University of London. pp. 25–29. {{ISBN|0-85481-072-2}}.</ref><ref>{{cite journal |last1=Toomer |first1=G. J. |title=इब्न अल-हेथम का भौतिकी का मार्ग। मैथ्यू श्राम|journal=Isis |date=1 December 1964 |volume=55 |issue=4 |pages=463–465 |doi=10.1086/349914}}</ref> एरिस्टोटेलियन लॉजिक में टिप्पणियां और विकास, साथ ही गैर-अरिस्टोटेलियन टेम्पोरल लॉजिक मोडल लॉजिक और [[ आगमनात्मक तर्क ]] में नवाचार;<ref>{{cite web |url=https://plato.stanford.edu/entries/al-kindi/#:~:text=Al%2DKindi's%20philosophical%20theology%20thus,sections%20of%20On%20First%20Philosophy. |title=कैनेडियन|last= Adamson|first= Peter|date= February 2020|website= Stanford Encyclopedia of Philosophy|publisher= Stanford University|access-date=10 March 2023}}</ref><ref>{{cite web |url=https://plato.stanford.edu/entries/al-farabi/ |title=अल-फराबी|last= Druart|first= Therese-Anne|date= 2020|website= Stanford Encyclopedia of Philosophy|publisher= Stanford University|access-date= 10 March 2023}}</ref> और अनुसंधान अभ्यास और कार्यप्रणाली में विकास, जिसमें चिकित्सा के भीतर, पहली प्रलेखित सहकर्मी समीक्षा प्रक्रिया शामिल है<ref>{{cite journal |last1=Spier |first1=Ray |date=2002 |title= सहकर्मी-समीक्षा प्रक्रिया का इतिहास|journal= Trends in Biotechnology |volume= 20|issue= 8}}</ref> और न्यायशास्त्र और धर्मशास्त्र के भीतर, एक सख्त वैज्ञानिक उद्धरण, [[इस्नद]] या समर्थन।<ref name=Ris55>Al-Shafi'i, al-Risala, Bulaq, 1321; ed. Sheikh Ahmad Muhammad Shakir, Cairo, 1940 (ed. Shakir), 55</ref><ref name=Schacht-OoMJ-1959>{{cite book |title=मुहम्मडन न्यायशास्त्र की उत्पत्ति|last1=Schacht |first=Joseph |publisher=Oxford University Press |orig-year= 1950 |year= 1959 |pages=37–8 }}</ref>
इस अवधि से अरबी कार्यों का मध्य युग में हिब्रू और लैटिन में अनुवाद का यहूदी दर्शन के साथ-साथ मध्यकालीन लैटिन पश्चिमी दुनिया में लगभग सभी दार्शनिक विषयों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। अल-फ़राबी, एविसेना और एवरोस के कार्य विशेष रूप से प्राकृतिक दर्शन, मनोविज्ञान, तत्वमीमांसा, तर्कशास्त्र और नैतिकता के क्षेत्र में प्रभावशाली थे, जो सीधे और परोक्ष रूप से थॉमस एक्विनास, रोजर बेकन, मैमोनेडेस, विलियम ऑफ थिंकर्स जैसे विचारकों के काम को प्रभावित करते थे। ओखम, और [[डन्स स्कॉटस]]।<ref>{{cite web |url=https://plato.stanford.edu/entries/arabic-islamic-influence/ |title=लैटिन पश्चिम पर अरबी और इस्लामी दर्शन का प्रभाव|last= Hasse|first= Dag Nikolaus|date= 2020|website= Stanford Encyclopedia of Philosophy|publisher= Stanford University|access-date= 10 March 2023}}</ref>
प्रारंभिक इस्लामी दर्शन को प्रभावों, शाखाओं, स्कूलों और क्षेत्रों के स्पष्ट सेटों में विभाजित किया जा सकता है, जैसा कि नीचे वर्णित है।

== उत्पत्ति ==
{{unreferenced section|date=February 2023}}

=== मुहम्मद ===
मुहम्मद या सिराह रसूल अल्लाह के जीवन ने कुरान (रहस्योद्घाटन) और [[हदीथ]] (उनके दैनिक उच्चारण और प्रवचन) दोनों को उत्पन्न किया, जिसके दौरान मुसलमानों द्वारा दर्शन को उनके संदेश की स्वीकृति या अस्वीकृति के रूप में परिभाषित किया गया था। साथ में सिरा और हदीस सुन्नत का गठन करते हैं और मुहम्मद की किसी भी कहावत की रिपोर्ट की संभावित सच्चाई का निर्धारण करने के लिए इस्नद (समर्थन) द्वारा मान्य हैं। प्रमुख व्यक्ति हैं इमाम [[अहमद इब्न हनबल]], [[इमाम बुखारी]], [[इमाम मुस्लिम]], अल-[[तिर्मिज़ी]], [[इब्न माजा]]ह, [[अबू दाऊद]] और अल-नसाई। यह काम, जो 10वीं शताब्दी तक पूरा नहीं हुआ था, 631 में विदाई उपदेश के तुरंत बाद शुरू हुआ।

== शाखाएँ ==

=== कलाम ===
{{Main|Kalam}}
{{unreferenced section|date=February 2023}}
इल्म अल कलाम ({{lang-ar|علم الكلام}}, शाब्दिक रूप से भाषण या शब्दों का अध्ययन) [[द्वंद्वात्मक]]ता के माध्यम से [[इस्लामी धर्मशास्त्र]] सिद्धांतों की तलाश का इस्लामी दर्शन अनुशासन है। इस्लामिक व्यवहार में [[कलाम]] बहस और तर्क के माध्यम से धार्मिक ज्ञान प्राप्त करने के अनुशासन से संबंधित है। कलाम के एक विद्वान को मुतकल्लिम (बहुवचन मुतकल्लिमिन) कहा जाता है।

कलाम के साथ, सिराह रसूल अल्लाह और हदीस के साथ-साथ विज्ञान ([[इस्लामी विज्ञान]]) और कानून (फ़िक़्ह और शरीयत) के बारे में मुहम्मद के विश्वासों के दायरे से परे जांच की जाने लगी। इस अवधि को इज्तिहाद और पहले फ़िक़्ह के उद्भव की विशेषता है। जैसा कि सुन्नत प्रकाशित और स्वीकृत हुई, प्रतिभागियों की कमी के कारण मुस्लिम धर्मशास्त्र से अलग दर्शन को हतोत्साहित किया गया। इस अवधि के दौरान, सुकरात पद्धति के समान परंपराएँ विकसित होने लगीं, लेकिन दर्शन धर्म के अधीन रहा।

इज्तिहाद के तरीकों का फायदा उठाने वाले स्वतंत्र दिमागों ने कुरान के सिद्धांतों की जांच करने की मांग की, जो तब तक ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के अधिकार पर विश्वास में स्वीकार किया गया था। पहली बहस में से एक यह थी कि कादरियों के बीच, जिन्होंने स्वतंत्र इच्छा की पुष्टि की, और [[जाबराइट्स]], जिन्होंने [[भाग्यवाद]] में विश्वास बनाए रखा।

हिजरी वर्ष की दूसरी शताब्दी में, [[बसरा]], [[इराक]] के धार्मिक स्कूल में एक नया आंदोलन खड़ा हुआ। एक शिष्य, वसील इब्न अता (700-748 ई.), जिसे बसरा के हसन के स्कूल से निष्कासित कर दिया गया था क्योंकि उसके उत्तर तत्कालीन रूढ़िवादी इस्लामी परंपरा के विपरीत थे और एक नए स्कूल के नेता बन गए, और पूर्ववर्ती संप्रदायों के कट्टरपंथी विचारों को व्यवस्थित किया। , विशेष रूप से कादरियों के। इस नए स्कूल को मुताज़िलाइट (इताज़ाला से, खुद को अलग करने के लिए, असहमति के लिए) कहा जाता था जो 8वीं से 10वीं सदी तक चला था। इसके प्रमुख सिद्धांत तीन थे:

#ईश्वर पूर्ण एकता है, और उसके लिए कोई विशेषता नहीं बताई जा सकती।
#मनुष्य एक स्वतंत्र एजेंट है। यह इन दो सिद्धांतों के कारण है कि Mu'tazilities खुद को न्याय और एकता के पक्षपाती कहते हैं।
#मनुष्य के उद्धार के लिए आवश्यक सभी ज्ञान उसकी बुद्धि से उत्पन्न होते हैं; मनुष्य प्रकाशितवाक्य से पहले, साथ ही बाद में, तर्क के एकमात्र प्रकाश द्वारा ज्ञान प्राप्त कर सकता था। यह तथ्य ज्ञान को सभी मनुष्यों पर, हर समय, और सभी जगहों पर अनिवार्य बना देता है।

Mutazilities, अपने समय के रूढ़िवादी इस्लाम के खिलाफ अपने सिद्धांतों की रक्षा करने के लिए मजबूर, दर्शन में समर्थन की तलाश में थे, और इल्म-अल-कलाम (विद्वतावाद) नामक एक तर्कसंगत धर्मशास्त्र का पालन करने वाले पहले लोगों में से एक हैं; इसे मानने वालों को मुताकलमिन कहा जाता था। धार्मिक सिद्धांतों की पुष्टि में दार्शनिक प्रदर्शन चाहने वाले सभी लोगों के लिए यह पदवी सामान्य नाम बन गई। पहले मुतकलमिन को रूढ़िवादी और गैर-मुस्लिम दोनों पर बहस करनी पड़ी, और उन्हें उन दोनों पक्षों के बीच मध्य मैदान पर कब्जा करने के रूप में वर्णित किया जा सकता है। लेकिन बाद की पीढ़ियां काफी हद तक मुताज़िलाइट स्कूल के प्रति आलोचनात्मक थीं, विशेष रूप से अशराइट अवधारणाओं के गठन के बाद। पूरे इतिहास में इस्लामी चिंतन में कलाम का स्थान विवादास्पद रहा है। प्रारंभिक पारंपरिक सुन्नी मुस्लिम विद्वानों के विशाल बहुमत ने या तो इसकी आलोचना की है या इसे प्रतिबंधित किया है। जब भी रूढ़िवादी धर्म को घायल करने का खतरा था, यहूदी और मुस्लिम पेरिपेटेटिक्स, आम तौर पर अपने संबंधित अरिस्टोटेलियनवाद में कम हो गए।

=== दर्शन ===
{{unreferenced section|date=February 2023}}
9वीं शताब्दी के बाद से, [[खलीफा]] अल-मामुन और उनके उत्तराधिकारी के कारण, ग्रीक दर्शन [[अरब]]ों के बीच पेश कि[[या]] गया था, और पेरिपेटेटिक स्कूल ने उनके बीच सक्षम प्रतिनिधियों को ढूंढना शुरू किया; ऐसे थे अल-किंदी, [[अल-फराबी]], [[एविसेना]] | इब्न सिना (एविसेना), और एवरोस | इब्न रुश्द (एवेरोस), जिनके सभी मूलभूत सिद्धांतों को मुताकल्लमिन द्वारा आलोचना के रूप में माना जाता था। [[पवित्रता के भाई]] द्वारा प्रस्तुत एक अन्य प्रवृत्ति, मूल रूप से नियोप्लाटोनिज्म और नियोपीथागोरियनवाद विश्व दृष्टिकोण को उजागर करने के लिए अरिस्टोटेलियन भाषा का उपयोग करती है।

अब्बासिद खिलाफत के दौरान कई विचारक और वैज्ञानिक, उनमें से कुछ विषमलैंगिक मुस्लिम या गैर-मुस्लिम, ने ग्रीक, [[हिंदू]] और अन्य पूर्व-इस्लामी ज्ञान को ईसाई पश्चिमी दुनिया में प्रसारित करने में भूमिका निभाई। उन्होंने ईसाई [[यूरोप]] में [[अरस्तू]] की पहचान बनाने में योगदान दिया। तीन सट्टा विचारक, अल-फ़राबी, एविसेना | इब्न सिना (एविसेना) और अल-किंडी, इस्लाम के माध्यम से पेश किए गए अन्य विचारों के साथ [[अरस्तूवाद]] और नियोप्लाटोनिज़्म को मिलाते हैं। उन्हें बहुत से अपरंपरागत माना जाता था और कुछ ने उन्हें गैर-इस्लामिक दार्शनिक भी बताया।

स्पेन से अरबी दार्शनिक साहित्य का [[हिब्रू भाषा]] और [[लैटिन]] में अनुवाद किया गया, जिसने आधुनिक यूरोपीय दर्शन के विकास में योगदान दिया। समाजशास्त्र और इतिहासलेखन के जनक, दार्शनिक मैमोनाइड्स (अल अंडालस में पैदा हुआ एक यहूदी) और [[इब्न खल्दुन]] (आधुनिक ट्यूनीशिया में पैदा हुए) भी महत्वपूर्ण दार्शनिक थे, हालांकि बाद वाले ने खुद को फालसाफा के रूप में नहीं, बल्कि कलाम के रूप में पहचाना। लेखक।

=== कलाम और फलसफा में कुछ अंतर ===
अरस्तू ने ईश्वर की एकता को प्रदर्शित करने का प्रयास किया; लेकिन जिस दृष्टिकोण से उन्होंने समर्थन किया, वह मामला शाश्वत था, इसका पालन किया गया कि भगवान दुनिया के [[निर्माता भगवान]] नहीं हो सकते। यह दावा करना कि ईश्वर का ज्ञान ब्रह्मांड के सामान्य नियमों तक ही विस्तृत है, न कि व्यक्तिगत और आकस्मिक चीजों तक, भविष्यवाणी को नकारने के समान है। अरस्तू के सिद्धांत के एक अन्य भाग ने मुताकलमिन - आत्मा के अरिस्टोटेलियनवाद सिद्धांत के विश्वास को झकझोर दिया। अरिस्टोटेलियनवाद के अनुसार, मानव आत्मा केवल मनुष्य का पर्याप्त रूप है, गुणों का समूह जो एक जीवित मानव शरीर में पदार्थ बनाता है।<ref>Anthony Kenny, ''Aquinas on Mind'' (London: Routledge, 1993), p. 24, 26, 28</ref> इसका अर्थ यह प्रतीत होता है कि मानव आत्मा शरीर से अलग नहीं हो सकती। दरअसल, अरस्तू लिखते हैं, यह स्पष्ट है कि आत्मा, या कम से कम इसके कुछ हिस्सों (यदि यह विभाज्य है) को शरीर से अलग नहीं किया जा सकता है। [...] और इस प्रकार, उनके पास सही विचार है जो सोचते हैं कि शरीर के बिना आत्मा का अस्तित्व नहीं है।<ref>''De Anima'' 413a4-5; 414a19-20</ref> अरिस्टोटेलियनवाद में, कम से कम एक मनोवैज्ञानिक शक्ति, [[सक्रिय बुद्धि]], शरीर से अलग मौजूद हो सकती है।<ref>"This intellect is separate, unaffected, and unmixed [...] In separation, it is just what it is, and this alone is immortal and eternal" (''De Anima'' 430a18, 23-24).</ref> हालाँकि, कई व्याख्याओं के अनुसार, सक्रिय बुद्धि ईश्वर से निकलने वाली और मानव मन को प्रबुद्ध करने वाली एक अलौकिक इकाई है, न कि किसी व्यक्ति की आत्मा का हिस्सा।<ref>''Medieval Philosophy'', ed. John Marenbon (London: Routledge, 2003), p. 54</ref><ref>Timothy Robinson, ''Aristotle in Outline'' (Indianapolis: Hackett, 1995) p. 51</ref> इस प्रकार, अरस्तू के सिद्धांत व्यक्तिगत मानव आत्मा की अमरता को नकारते प्रतीत होते हैं।

इसलिए, मुताकालमिन को, किसी और चीज से पहले, पदार्थ के निर्माण को प्रदर्शित करने के लिए दर्शन की एक प्रणाली स्थापित करनी थी, और उन्होंने उस अंत तक डेमोक्रिटस द्वारा प्रतिपादित परमाणुओं के सिद्धांत को अपनाया। उन्होंने सिखाया कि परमाणुओं में न तो मात्रा होती है और न ही विस्तार। मूल रूप से परमाणु [[ईश्वर]] द्वारा बनाए गए थे, और अवसर के अनुसार अब बनाए गए हैं। शरीर अस्तित्व में आते हैं या मर जाते हैं, इन परमाणुओं के एकत्रीकरण या सुन्दरता के माध्यम से। लेकिन इस सिद्धांत ने पदार्थ के निर्माण पर दर्शन की आपत्तियों को दूर नहीं किया।

क्योंकि, वास्तव में, यदि यह माना जाता है कि परमेश्वर ने अपना कार्य एक निश्चित समय पर अपनी इच्छा से शुरू किया, और एक निश्चित निश्चित उद्देश्य के लिए, तो यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि वह अपनी इच्छा को पूरा करने से पहले, या अपनी वस्तु को प्राप्त करने से पहले अपूर्ण था। इस कठिनाई को दूर करने के लिए, मोटेकलमिन ने परमाणुओं के अपने सिद्धांत को समय तक बढ़ाया, और दावा किया कि जिस तरह अंतरिक्ष परमाणुओं और निर्वात से बना है, उसी तरह समय भी छोटे अविभाज्य क्षणों से बना है। एक बार दुनिया का निर्माण स्थापित हो जाने के बाद, उनके लिए एक निर्माता के अस्तित्व को प्रदर्शित करना आसान था, और यह कि ईश्वर अद्वितीय, सर्वशक्तिमत्ता और सर्वज्ञता है।

===फलसफा के मुख्य पात्र और उनके आलोचक===
12वीं शताब्दी में शुद्ध दर्शनशास्त्र का उत्कर्ष देखा गया{{citation needed|date=April 2016}} और कलाम का पतन, जो बाद में, दार्शनिकों और रूढ़िवादी दोनों द्वारा हमला किया जा रहा था, चैंपियंस की कमी के कारण नष्ट हो गया। फारसियों के बीच [[अबू हामिद मुहम्मद इब्न मुहम्मद ग़ज़ाली]] (1005–1111) और यहूदियों के बीच [[यहूदा हा-लेवी]] (1140) के लिए, दर्शन के इस सर्वोच्च उत्कर्ष का श्रेय बड़े पैमाने पर दिया जा सकता है। यह तर्क दिया जा सकता है कि अल-गज़ाली द्वारा दार्शनिकों के खिलाफ निर्देशित हमले, द इनकोहरेंस ऑफ द फिलॉसॉफर्स | तहफुत अल-फलासिफा (द इनकोहरेंस ऑफ द फिलॉसॉफर्स), न केवल प्रतिक्रिया द्वारा, दर्शन के अनुकूल एक वर्तमान का उत्पादन करते हैं, बल्कि दार्शनिकों को अपनी आलोचना से लाभ उठाने के लिए प्रेरित किया।{{citation needed|date=April 2016}} इसके बाद उन्होंने अपने सिद्धांतों को स्पष्ट और उनके तर्क को करीब कर दिया।{{citation needed|date=April 2016}} इस प्रतिक्रिया के प्रभाव ने दो महानतम दार्शनिकों को सामने लाया जो इस्लामिक पेरिपेटेटिक स्कूल ने कभी उत्पन्न किया,{{citation needed|date=April 2016}} अर्थात्, [[ बुतपरस्त का बेटा ]] (एवेम्पेस) और [[इब्न रुश्द]] (एवेरोस), दोनों ने दर्शन की रक्षा की।

चूंकि कोई भी विचार और कोई साहित्यिक या दार्शनिक आंदोलन यहूदियों पर अपनी छाप छोड़े बिना फ़ारसी या अरब की धरती पर कभी भी अंकुरित नहीं हुआ, फारसी अबू हमीद मोहम्मद इब्न मोहम्मद ग़ज़ाली ने यहूदा हा-लेवी के व्यक्ति में एक नकलची पाया। इस कवि ने अपने धर्म को सट्टा दर्शन के बेड़ियों के रूप में देखे जाने वाले धर्म से मुक्त करने के लिए भी खुद को लिया और इसके लिए कुज़ारी लिखी, जिसमें उन्होंने दर्शन के सभी विद्यालयों को समान रूप से बदनाम करने की कोशिश की। वह दर्शन द्वारा धर्म का समर्थन करने की मांग के लिए मुताकलमिन पर गंभीर निंदा करता है। वह कहता है, मैं उसे उच्चतम स्तर की पूर्णता प्राप्त करने वाला मानता हूं जो धार्मिक सत्यों की जांच किए बिना और उन पर तर्क किए बिना आश्वस्त है (कुज़ारी, वी।)। फिर उन्होंने भगवान की एकता को साबित करने के लिए मुताकलमिन के मुख्य प्रस्तावों को घटाकर दस कर दिया, उनका विस्तार से वर्णन किया, और इन शब्दों में निष्कर्ष निकाला: क्या [[कलाम (इस्लामी शब्द)]] हमें भगवान और उनकी विशेषताओं के बारे में अधिक जानकारी देता है नबी ने किया? (इब. iii. और iv.) अरिस्टोटेलियनिज़्म को यहूदा हा-लेवी की नज़र में कोई एहसान नहीं मिला, क्योंकि यह विवरण और आलोचना के लिए कम नहीं है; अपने काव्यात्मक स्वभाव की अपील के कारण, नियोप्लाटोनिज्म अकेले ही उनके अनुकूल था।

मैमोनाइड्स के समकालीन एवररोस (एवेरोस) ने मुसलमानों के पहले महान दार्शनिक युग को बंद कर दिया। वह [[अल-गज़ाली]] के नेतृत्व वाले अशरी धर्मशास्त्रियों के विरुद्ध अरस्तू के दर्शन का रक्षक था। एवरोस के दर्शन को मुस्लिम हलकों में विवादास्पद माना जाता था। इब्न रुश्द के सिद्धांत इब्न बज्जाह और [[इब्न तुफैल]] के सिद्धांतों से मौलिक रूप से भिन्न नहीं हैं, जो केवल इब्न सिना (एविसेना) और अल-फ़राबी की शिक्षाओं का पालन करते हैं। सभी इस्लामिक पेरिपेटेटिक्स की तरह, इब्न रुश्द ने क्षेत्रों की बुद्धिमत्ता की परिकल्पना और सार्वभौमिक उत्सर्जन की परिकल्पना को स्वीकार किया है, जिसके माध्यम से स्थान से स्थान तक ब्रह्मांड के सभी हिस्सों में सर्वोच्च दुनिया तक गति का संचार किया जाता है - परिकल्पना जो, में अरबी दार्शनिकों के दिमाग ने अरस्तू के शुद्ध ऊर्जा और शाश्वत पदार्थ के सिद्धांत में शामिल द्वैतवाद को दूर किया। दर्शन और धर्म के अलगाव पर उनके विचार, [[एवरोइज्म]] स्कूल ऑफ फिलॉसफी द्वारा आगे विकसित किए गए, बाद में आधुनिक धर्मनिरपेक्षता के विकास में प्रभावशाली थे।<ref name=Messeri/><ref name=Najjar/>

लेकिन जब अल-फ़राबी, [[इब्न सिना]] (एविसेना), और अन्य फ़ारसी और मुस्लिम दार्शनिकों ने जल्दबाजी की, तो बोलने के लिए, उन विषयों पर जो धार्मिक हठधर्मिता पर आधारित थे, इब्न रुशद ने उन पर पूरी विशिष्टता और तनाव के साथ निवास करने में प्रसन्नता व्यक्त की। इस प्रकार वे कहते हैं, पदार्थ न केवल शाश्वत है, बल्कि पदार्थ में रूप संभावित रूप से निहित है; अन्यथा, यह एक क्रिएशन एक्स निहिलो (मंक, मेलांगेस, पृष्ठ 444) था। इस सिद्धांत के अनुसार, इसलिए, इस दुनिया का अस्तित्व न केवल एक संभावना है, जैसा कि इब्न सिना ने घोषित किया - रूढ़िवादी को रियायतें देने के लिए - बल्कि एक आवश्यकता भी है।

इस्लामिक स्कूलों से प्रेरित होकर, इस्लामी दर्शन को यहूदियों के साथ शरण मिली, जिनके पास इसे ईसाई दुनिया में प्रसारित करने का सम्मान है। अरबी दार्शनिक कार्यों का हिब्रू में अनुवाद करने और उन पर टिप्पणी करने में [[सुपुत्र]], नारबोनी, [[गर्सोनाइडेस]] जैसे प्रतिष्ठित पुरुषों की एक श्रृंखला शामिल हुई। इब्न रुश्द की रचनाएँ विशेष रूप से मैमोनाइड्स के कारण उनके अध्ययन का विषय बन गईं, जिन्होंने अपने शिष्य [[यूसुफ बेन यहूदा]] को संबोधित एक पत्र में इब्न रुश्द की टिप्पणी के उच्चतम शब्दों में बात की थी।

यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि इस्लामिक भूमि में बौद्धिक परंपरा का यह चित्रण मुख्य रूप से इस बात पर निर्भर है कि पश्चिम इस लंबे युग से क्या समझ सकता है (या समझने को तैयार था)। इसके विपरीत, कुछ इतिहासकार और दार्शनिक हैं जो इस विवरण से सहमत नहीं हैं और इस युग का पूरी तरह से अलग तरीके से वर्णन करते हैं। उनके विवाद का मुख्य बिंदु इस्लामिक दर्शन पर विभिन्न दार्शनिकों के प्रभाव पर है, विशेष रूप से इब्न सिना जैसे पूर्वी बुद्धिजीवियों और इब्न रशद जैसे पश्चिमी विचारकों का तुलनात्मक महत्व।<ref>[[Henry Corbin]], ''History of Islamic Philosophy''.</ref>


=== यहूदी-इस्लामी दर्शन ===
{{Main|Judeo-Islamic philosophies (800–1400)}}
{{unreferenced section|date=February 2023}}
संरक्षित सबसे पुराना यहूदी धार्मिक-दार्शनिक कार्य सादिया गाँव (892-942), [[एमुनोथ वी-डेओथ]], द बुक ऑफ़ बिलीफ़्स एंड ओपिनियन्स का है। इस काम में सादिया उन सवालों का इलाज करती है, जिसमें मुताकल्लमीन की दिलचस्पी थी, जैसे कि पदार्थ का निर्माण, ईश्वर की एकता, दैवीय गुण, आत्मा, आदि। सादिया अन्य दार्शनिकों की कड़ी आलोचना करती है। सादिया के लिए सृष्टि के संबंध में कोई समस्या नहीं थी: परमेश्वर ने दुनिया को पूर्व निहिलो बनाया, जैसा कि [[ बाइबिल ]] प्रमाणित करती है; और वह परमाणुओं के संदर्भ में मुताकलमिन के सिद्धांत का विरोध करता है, जो सिद्धांत, वह घोषित करता है, कारण और धर्म के विपरीत है, जैसा कि पदार्थ की अनंतता को मानने वाले दार्शनिकों के सिद्धांत के विपरीत है।

ईश्वर की एकता को साबित करने के लिए सादिया मुताकलमिन के प्रदर्शनों का इस्तेमाल करती है। केवल सार के गुणों (सिफत अल-धतिया) को भगवान के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, लेकिन कार्रवाई के गुणों को नहीं (सिफत-अल-फिलिया)। आत्मा आकाशीय मंडलों से भी अधिक सूक्ष्म पदार्थ है। यहाँ सादिया ने मुताकलमिन का विरोध किया, जिसने आत्मा को एक दुर्घटना 'अरद' (परेशान के लिए गाइड की तुलना i। 74) माना, और अपनी स्थिति को सही ठहराने के लिए उनके निम्नलिखित परिसरों में से एक को नियुक्त किया: केवल एक पदार्थ एक दुर्घटना का आधार हो सकता है (कि चीजों की एक गैर-आवश्यक संपत्ति है)। सादिया का तर्क है: यदि आत्मा केवल एक दुर्घटना है, तो उसके पास ज्ञान, आनंद, प्रेम आदि जैसी कोई दुर्घटना नहीं हो सकती है। इस प्रकार सादिया हर तरह से कलाम की समर्थक थी; और अगर कभी-कभी वह इसके सिद्धांतों से भटक गया, तो यह उसके धार्मिक विचारों के कारण था; जिस तरह यहूदी और मुस्लिम पेरिपेटेटिक्स ने अपने-अपने अरिस्टोटेलियनिज़्म में कमी की, जब भी रूढ़िवादी धर्म को घायल करने का खतरा था।

== स्कूल ==

=== फरबिज्म ===
{{Main|Al-Farabi}}
[[File:200TengeNote.jpg|thumb|अल-फ़राबी (अल-फ़राबी), फ़ेंडर ऑफ़ फ़राबिस्म।]]अल-फ़राबी (अल्फ़ाराबी) इस्लामिक दर्शन के अपने स्कूल के संस्थापक थे, लेकिन बाद में एविसेनिज़्म द्वारा इसका निरीक्षण किया गया। अल-फ़राबी का दर्शनशास्त्र प्लेटो और अरस्तू के दर्शन के साथ टूट जाता है [... और ...] इस्लामिक तत्वमीमांसा से वैज्ञानिक पद्धति की ओर बढ़ता है, एक ऐसा कदम जो आधुनिकता की आशा करता है, और दर्शन के स्तर पर, अल्फाराबी सिद्धांत और व्यवहार को जोड़ता है [ ... और] राजनीति के क्षेत्र में वह व्यवहार को सिद्धांत से मुक्त करता है। उनका निओप्लाटोनिज्म धर्मशास्त्र बयानबाजी के रूप में सिर्फ तत्वमीमांसा से भी अधिक है। प्राइमम मूव्स की प्रकृति के माध्यम से सोचने के अपने प्रयास में, अल्फाराबी मानव ज्ञान की सीमाओं का पता लगाता है।<ref>{{citation|first=Ian Richard|last=Netton|title=''Breaking with Athens: Alfarabi as Founder'', Applications of Political Theory By Christopher A. Colmo|publisher=Oxford University Press|journal=Journal of Islamic Studies|year=2008|volume=19|issue=3|pages=397–8|doi=10.1093/jis/etn047}}</ref>
कई शताब्दियों तक अल-फ़राबी का विज्ञान और दर्शन पर बहुत प्रभाव था, और व्यापक रूप से अपने समय में ज्ञान में अरस्तू के बाद दूसरे स्थान पर माना जाता था (उनके दूसरे शिक्षक के शीर्षक से संकेत मिलता है)। दर्शन और सूफीवाद के संश्लेषण के उद्देश्य से उनके काम ने एविसेना (एविसेना) के काम का मार्ग प्रशस्त किया।<ref>{{cite web | url =http://www.iep.utm.edu/a/avicenna.htm| title =Avicenna/Ibn Sina (ca. 980-1137)| access-date =2007-07-13 | publisher =The Internet Encyclopedia of Philosophy}}</ref>


=== अविसेनिज्म ===
{{Main|Avicennism}}
{{Avicenna sidebar}}

एविसेना (इब्न सिना) के कलाम के साथ-साथ अरिस्टोटेलियनवाद और नियोप्लाटोनिज्म के बीच सफल सामंजस्य के कारण, अंततः 12वीं शताब्दी तक एविसेनावाद इस्लामी दर्शन का अग्रणी स्कूल बन गया। एविसेना तब तक दर्शन पर एक केंद्रीय अधिकार बन गया था, और 12वीं शताब्दी में कई विद्वानों ने उस समय उसके मजबूत प्रभाव पर टिप्पणी की थी:<ref>Nahyan A. G. Fancy (2006), p. 80-81, "Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (d. 1288)", ''Electronic Theses and Dissertations'', [[University of Notre Dame]].[http://etd.nd.edu/ETD-db/theses/available/etd-11292006-152615]</ref>

{{blockquote|"People nowadays [believe] that truth is whatever [Ibn Sina] says, that it is inconceivable for him to err, and that whoever contradicts him in anything he says cannot be rational."}}

मध्यकालीन यूरोप में एविसेनिज़्म भी प्रभावशाली था, विशेष रूप से आत्मा की प्रकृति पर उनके सिद्धांत और उनके [[अस्तित्व]]-[[सार]] भेद के साथ-साथ उन बहसों और निंदाओं के साथ जो उन्होंने विद्वतावाद में उठाए। यह विशेष रूप से पेरिस में मामला था, जहां बाद में 1210 में एविसेनिज्म पर मुकदमा चलाया गया था। फिर भी, उनके मनोविज्ञान और ज्ञान के सिद्धांत ने ऑवरगने के विलियम, पेरिस के बिशप और [[अल्बर्टस मैग्नस]] को प्रभावित किया, और उनके तत्वमीमांसा ने थॉमस एक्विनास के विचार को प्रभावित किया।<ref>{{Cite web|url=https://iep.utm.edu/avicenna-ibn-sina/|title=Avicenna (Ibn Sina) &#124; Internet Encyclopedia of Philosophy}}</ref>

[[File:AverroesColor.jpg|thumb|right|Averroism के संस्थापक Averroes (इब्न रुश्द)।]]

=== एवरोइज्म ===
{{Main|Averroes|Averroism}}

एवरोस (इब्न रुश्द) अरस्तू की रचनाओं पर अपनी टिप्पणियों के लिए और द इनकोहेरेंस ऑफ द इनकोहेरेंस लिखने के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं, जिसमें उन्होंने अल-ग़ज़ाली के द इनकोहरेंस ऑफ़ द फिलोसोफर्स के खिलाफ फालसिफा का बचाव किया। जबकि इस्लामी दुनिया में उनका बहुत कम प्रभाव था, जो तब एविसेनियन दर्शन और अशरी धर्मशास्त्र का प्रभुत्व था, मध्यकालीन यूरोप में एवरोइज्म बहुत प्रभावशाली हो गया, विशेष रूप से विद्वानों के बीच। एवरोवाद ने अंततः आधुनिक धर्मनिरपेक्षता के विकास का मार्ग प्रशस्त किया,<ref name="Messeri">Abdel Wahab El Messeri. [http://www.muslimphilosophy.com/tvtk/ch21.htm Episode 21: Ibn Rushd], ''Everything you wanted to know about Islam but were afraid to ask'', ''Philosophia Islamica''.</ref><ref name="Najjar">Fauzi M. Najjar (Spring, 1996). [http://findarticles.com/p/articles/mi_m2501/is_n2_v18/ai_18627295/pg_13 The debate on Islam and secularism in Egypt], ''Arab Studies Quarterly (ASQ)''.</ref> जिसके लिए इब्न रुश्द को पश्चिमी यूरोप में धर्मनिरपेक्ष विचार का संस्थापक पिता माना जाता है।<ref name="Fakhry">Majid Fakhry (2001). ''Averroes: His Life, Works and Influence''. Oneworld Publications. {{ISBN|1-85168-269-4}}.</ref>
अस्तित्व की अवधारणा सार से पहले है, अस्तित्ववाद की एक प्रमुख मूलभूत अवधारणा, एवरोस के कार्यों में भी पाई जा सकती है, एविसेना की सार की अवधारणा की प्रतिक्रिया के रूप में अस्तित्व से पहले।<ref name=Irwin>{{citation|first=Jones|last=Irwin|title=Averroes' Reason: A Medieval Tale of Christianity and Islam|date=Autumn 2002|journal=The Philosopher|volume=LXXXX|issue=2}}</ref>


== नैतिकता ==
{{Main|Islamic ethics}}

=== पर्यावरण दर्शन ===
शायद अधिकांश इस्लामिक राष्ट्रों में संसाधनों की कमी के कारण, प्राकृतिक पूंजी के सीमित (और कुछ दावे टिकाऊ भी) उपयोग पर जोर दिया गया था, अर्थात भूमि का उत्पादन। [[हराम]] और हिमा (पर्यावरण संरक्षण) और प्रारंभिक शहरी नियोजन की परंपराएं क्षमता के भीतर रहने और खलीफा या प्रबंधन के दायित्व के रूप में प्राकृतिक पर्यावरण को संरक्षित करने के लिए मजबूत सामाजिक दायित्वों की अभिव्यक्ति थीं।<ref>S. Nomanul Haq, "Islam", in Dale Jamieson (2001), ''A Companion to Environmental Philosophy'', pp. 111-129, [[Blackwell Publishing]], {{ISBN|1-4051-0659-X}}.</ref>
मुहम्मद को [[पर्यावरण संरक्षण]] पर उनकी शिक्षाओं के लिए [[पर्यावरणवाद]] का अग्रणी माना जाता है। [[कृषि]] और [[पर्यावरण दर्शन]] पर उनकी हदीसों को साहिब बुखारी की कृषि पुस्तक में संकलित किया गया था, जिसमें निम्नलिखित बातें शामिल थीं:<ref>S. Nomanul Haq, "Islam", in Dale Jamieson (2001), ''A Companion to Environmental Philosophy'', pp. 111-129 [119-129], [[Blackwell Publishing]], {{ISBN|1-4051-0659-X}}.</ref>

{{blockquote|"There is none amongst the believers who plants a tree, or sows a seed, and then a bird, or a person, or an animal eats thereof, but it is regarded as having given a charitable gift [for which there is great recompense]."<ref>''[[Sahih Bukhari]]'' 3:513</ref>}}

पर्यावरण से संबंधित ऐसे कई कथन कुरान में भी पाए जाते हैं, जैसे कि निम्नलिखित:<ref>S. Nomanul Haq, "Islam", in Dale Jamieson (2001), ''A Companion to Environmental Philosophy'', pp. 111-129 [111-119], [[Blackwell Publishing]], {{ISBN|1-4051-0659-X}}.</ref>

{{blockquote|"And there is no animal in the earth nor bird that flies with its two wings, but that they are communities like yourselves."<ref>{{cite quran|6|38}}</ref>}}

पर्यावरणवाद और [[पर्यावरण विज्ञान]], विशेष रूप से प्रदूषण से निपटने वाले सबसे पहले ज्ञात ग्रंथ अल-किंदी, क़ुस्ता इब्न लुका, मुहम्मद इब्न ज़कारिया अल-रज़ी | अल-रज़ी, [[गाजर का बेटा]], अल-[[तमीमी]], [[ईसाई]] , एविसेना, [[ अली इब्न रदवान ]], इब्न जुमे', [[इसहाक इजरायली बेन सोलोमन]], इब्न अल-कफ और [[इब्न अल-नफीस]]। उनके कार्यों में [[वायु प्रदूषण]], जल प्रदूषण, मृदा संदूषण, नगर निगम के ठोस अपशिष्ट का गलत प्रबंधन, और कुछ इलाकों के पर्यावरणीय प्रभाव आकलन जैसे प्रदूषण से संबंधित कई विषयों को शामिल किया गया है।<ref>L. Gari (2002), "Arabic Treatises on Environmental Pollution up to the End of the Thirteenth Century", ''Environment and History'' '''8''' (4), pp. 475-488.</ref> कॉर्डोबा, स्पेन, अल-अंडालस में कूड़े के संग्रह के लिए पहले अपशिष्ट कंटेनर और अपशिष्ट निपटान सुविधाएं भी थीं।<ref>S. P. Scott (1904), ''History of the Moorish Empire in Europe'', 3 vols, J. B. Lippincott Company, Philadelphia and London. <br> F. B. Artz (1980), ''The Mind of the Middle Ages'', Third edition revised, [[University of Chicago Press]], pp 148-50. <br> ([[cf.]] [http://www.1001inventions.com/index.cfm?fuseaction=main.viewSection&intSectionID=441 References] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080229042135/http://www.1001inventions.com/index.cfm?fuseaction=main.viewSection&intSectionID=441 |date=2008-02-29 }}, 1001 Inventions)</ref>


=== चिकित्सा नैतिकता ===
{{Main|Bimaristan}}

मुस्लिम चिकित्सकों के [[नैतिक]] मानकों को पहली बार 9वीं शताब्दी में इशाक बिन अली रहवी द्वारा निर्धारित किया गया था, जिन्होंने अदब अल-तबीब (एक चिकित्सक का आचरण) लिखा था, जो चिकित्सा नैतिकता के लिए समर्पित पहला चिकित्सक था। उन्होंने चिकित्सकों को आत्माओं और शरीरों के संरक्षक के रूप में माना, और चिकित्सा नैतिकता से संबंधित विभिन्न विषयों पर बीस अध्याय लिखे, जिनमें शामिल हैं:<ref name=Ethics>[http://www.muslimheritage.com/topics/default.cfm?ArticleID=570 Islamic Science, the Scholar and Ethics], Foundation for Science Technology and Civilisation.</ref>
*चिकित्सक को किन बातों से बचना चाहिए और सावधान रहना चाहिए
* आगंतुकों के शिष्टाचार
* चिकित्सक द्वारा [[इलाज]] की देखभाल
*चिकित्सकीय पेशे की [[गरिमा]]
* चिकित्सकों का परीक्षण (मूल्यांकन)।
* चिकित्सकों के बीच भ्रष्टाचार को दूर करना

===मनुष्यवाद===
कई मध्यकालीन मुस्लिम विचारकों ने ज्ञान, अर्थ और मूल्य (व्यक्तिगत और सांस्कृतिक) की खोज में [[मानवतावादी]], तर्कवाद और वैज्ञानिक [[प्रवचन]]ों का अनुसरण किया। प्रेम कविता, इतिहास और दार्शनिक धर्मशास्त्र पर इस्लामी लेखन की एक विस्तृत श्रृंखला दर्शाती है कि मध्यकालीन इस्लामी विचार [[व्यक्तिवाद]], सामयिक धर्मनिरपेक्षता, संदेहवाद और उदारवाद के मानवतावादी विचारों के लिए खुला था।<ref name="Goodman"/>

मध्य युग के दौरान इस्लामिक दुनिया के फलने-फूलने का एक अन्य कारण भाषण की स्वतंत्रता पर प्रारंभिक जोर था, जैसा कि अल-हाशिमी (खलीफा अल-ममुन के एक चचेरे भाई) ने अपने धार्मिक विरोधियों में से एक को निम्नलिखित पत्र में संक्षेप में बताया था। कारण से धर्म परिवर्तन:<ref>{{citation|first=I. A. |last=Ahmad |contribution=The Rise and Fall of Islamic Science: The Calendar as a Case Study |title=Faith and Reason: Convergence and Complementarity |publisher=[[Al-Akhawayn University]] |date=June 3, 2002 |url=http://images.agustianwar.multiply.com/attachment/0/RxbYbQoKCr4AAD@kzFY1/IslamicCalendar-A-Case-Study.pdf |access-date=2008-01-31 |url-status=dead |archive-url=https://web.archive.org/web/20080227095928/http://images.agustianwar.multiply.com/attachment/0/RxbYbQoKCr4AAD%40kzFY1/IslamicCalendar-A-Case-Study.pdf |archive-date=February 27, 2008 }}</ref>

{{blockquote|"Bring forward all the arguments you wish and say whatever you please and speak your mind freely. Now that you are safe and free to say whatever you please appoint some arbitrator who will impartially judge between us and lean only towards the truth and be free from the empery of passion, and that arbitrator shall be [[Reason]], whereby God makes us responsible for our own rewards and punishments. Herein I have dealt justly with you and have given you full security and am ready to accept whatever decision Reason may give for me or against me. For "There is no compulsion in religion" ([[Al-Baqara|Qur'an 2]]:256) and I have only invited you to accept our faith willingly and of your own accord and have pointed out the hideousness of your present belief. Peace be with you and the blessings of God!"}}

पुनर्जागरण मानवतावाद के कुछ पहलुओं की जड़ें इस्लामिक स्वर्ण युग में हैं, जिसमें [[डिक्टेशन (व्यायाम)]] की कला शामिल है, जिसे लैटिन में कहा जाता है, [[ars dictaminis]],
और [[शास्त्रीय भाषा]] के प्रति मानवतावादी रवैया।<ref>{{citation|last=Makdisi|first=George|title=Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West|journal=Journal of the American Oriental Society|volume=109|issue=2|date=April–June 1989|pages=175–182|doi=10.2307/604423|jstor=604423|publisher=Journal of the American Oriental Society, Vol. 109, No. 2}}</ref>


== तर्क ==
{{Main|Logic in Islamic philosophy}}

प्रारंभिक इस्लामी दर्शन में, तर्क ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। [[इस्लामी कानून]] ने तर्क के मानकों को तैयार करने पर महत्व दिया, जिसने कलाम में तर्क के लिए एक उपन्यास दृष्टिकोण को जन्म दिया, लेकिन बाद में इस दृष्टिकोण को यूनानी दर्शन और [[हेलेनिस्टिक दर्शन]] के विचारों से विस्थापित कर दिया गया, जिसमें मुताज़िली दार्शनिकों का उदय हुआ, जो अरस्तू के विचारों को बहुत महत्व देते थे। ऑर्गन। मध्ययुगीन यूरोप में अरिस्टोटेलियन तर्क के स्वागत में हेलेनिस्टिक-प्रभावित इस्लामी दार्शनिकों के कार्य महत्वपूर्ण थे, साथ ही एवरोस द्वारा ऑर्गन पर टिप्पणियों के साथ। अल-फ़राबी, एविसेना, अल-ग़ज़ाली और अन्य मुस्लिम तर्कशास्त्रियों के कार्यों ने अक्सर अरिस्टोटेलियन तर्क की आलोचना की और सुधार किया और तर्क के अपने रूपों को पेश किया, पुनर्जागरण के दौरान यूरोपीय तर्क के बाद के विकास में एक केंद्रीय भूमिका निभाई।

दर्शन के रूटलेज विश्वकोश के अनुसार:

{{blockquote|"For the Islamic philosophers, logic included not only the study of formal patterns of [[inference]] and their validity but also elements of the philosophy of language and even of [[epistemology]] and [[metaphysics]]. Because of territorial disputes with the Arabic grammarians, Islamic philosophers were very interested in working out the relationship between logic and language, and they devoted much discussion to the question of the subject matter and aims of logic in relation to reasoning and speech. In the area of formal logical analysis, they elaborated upon the theory of [[terminology|terms]], [[Proposition (philosophy)|proposition]]s and [[syllogism]]s as formulated in Aristotle's Categories, De interpretatione and Prior Analytics. In the spirit of Aristotle, they believed that all rational argument can be  reduced to a syllogism, and they regarded syllogistic theory as the focal point of logic. Even poetics was considered as a syllogistic art in some fashion by most of the major Islamic Aristotelians."}}

मुस्लिम तर्कशास्त्रियों द्वारा किए गए महत्वपूर्ण विकास में अरिस्टोटेलियन तर्क के प्रतिस्थापन के रूप में एविसेनियन तर्कशास्त्र का विकास शामिल था। एविसेना की तर्क प्रणाली [[काल्पनिक न्यायवाक्य]], टेम्पोरल लॉजिक मोडल लॉजिक और [[ विवेचनात्मक तार्किकता ]] की शुरुआत के लिए जिम्मेदार थी। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन में अन्य महत्वपूर्ण विकासों में एक सख्त वैज्ञानिक उद्धरण, इस्नाद या समर्थन का विकास, और दावों को खारिज करने के लिए एक वैज्ञानिक पद्धति का विकास, इज्तिहाद शामिल है, जिसे आम तौर पर कई प्रकार के प्रश्नों पर लागू किया जा सकता है।

=== इस्लामी कानून और धर्मशास्त्र में तर्क ===
एरिस्टोटल के कार्यों के अरबी अनुवाद से पहले, 7 वीं शताब्दी से फिकह (इस्लामी न्यायशास्त्र), शरिया (इस्लामी कानून) और कलाम (इस्लामिक धर्मशास्त्र) में सादृश्य, आगमनात्मक तर्क और श्रेणीबद्ध न्यायवाद के प्रारंभिक रूपों को क़ियास की प्रक्रिया के साथ पेश किया गया था। बाद में इस्लामिक स्वर्ण युग के दौरान, इस्लामी दार्शनिकों, तर्कशास्त्रियों और धर्मशास्त्रियों के बीच इस बात को लेकर एक तार्किक बहस हुई कि क्या कियास शब्द सादृश्य तर्क, आगमनात्मक तर्क या श्रेणीबद्ध न्याय को संदर्भित करता है। कुछ इस्लामिक विद्वानों ने तर्क दिया कि क़ियास आगमनात्मक तर्क को संदर्भित करता है, जिससे [[इब्न हज़्म]] (994-1064) असहमत थे, यह तर्क देते हुए कि क़ियास आगमनात्मक तर्क का उल्लेख नहीं करता है, लेकिन एक वास्तविकता अर्थ में श्रेणीबद्ध न्यायवाद और एक रूपक अर्थ में सादृश्य तर्क को संदर्भित करता है। दूसरी ओर, अल-ग़ज़ाली (1058-1111) (और आधुनिक समय में, [[अबू मुहम्मद अल-मकदीसी का नाम है]]) ने तर्क दिया कि क़ियास एक वास्तविक अर्थ में सादृश्य तर्क और एक रूपक अर्थ में श्रेणीबद्ध नपुंसकता को संदर्भित करता है। हालांकि, उस समय के अन्य इस्लामी विद्वानों ने तर्क दिया कि क़ियास शब्द वास्तविक अर्थों में सादृश्य तर्क और श्रेणीबद्ध न्याय दोनों को संदर्भित करता है।<ref>Wael B. Hallaq (1993), ''Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians'', p. 48. Oxford University Press, {{ISBN|0-19-824043-0}}.</ref>


=== अरिस्टोटेलियन तर्क ===
तर्क पर पहला मूल अरबी लेखन अल-किंदी (अलकिंडस) (805-873) द्वारा निर्मित किया गया था, जिन्होंने अपने समय तक पहले के तर्क पर एक सारांश तैयार किया था। गैर-अरिस्टोटेलियन तत्वों के साथ तर्क पर पहला लेखन अल-फ़राबी (अल्फ़ाराबी) (873–950) द्वारा निर्मित किया गया था, जिन्होंने भविष्य की [[आकस्मिकता (दर्शन)]] के विषयों पर चर्चा की, श्रेणियों (अरस्तू) की संख्या और संबंध, संबंध तर्क और [[व्याकरण]] के बीच, और [[अनुमान]] के गैर-अरिस्टोटेलियन रूपों के बीच।<ref name=Britannica>[http://www.britannica.com/ebc/article-65928 History of logic: Arabic logic], ''[[Encyclopædia Britannica]]''.</ref> उन्हें तर्क को दो अलग-अलग समूहों में वर्गीकृत करने का श्रेय भी दिया जाता है, पहला विचार और दूसरा तार्किक तर्क।

एवररोस (1126-98) अल-अंडालस के अंतिम प्रमुख तर्कशास्त्री थे, जिन्होंने अरिस्टोटेलियन तर्कशास्त्र पर सबसे विस्तृत टिप्पणी लिखी थी।

=== एविसेनियन लॉजिक ===
एविसेना (980-1037) ने अरिस्टोटेलियन लॉजिक के विकल्प के रूप में एविसेनियन लॉजिक के रूप में जानी जाने वाली तर्क की अपनी प्रणाली विकसित की। 12वीं शताब्दी तक, एविसेनियन लॉजिक ने अरिस्टोटेलियन लॉजिक को इस्लामी दुनिया में तर्क की प्रमुख प्रणाली के रूप में बदल दिया था।<ref>I. M. Bochenski (1961), "On the history of the history of logic", ''A history of formal logic'', p. 4-10. Translated by I. Thomas, Notre Dame, [[Indiana University Press]]. ([[cf.]] [http://www.formalontology.it/islamic-philosophy.htm Ancient Islamic (Arabic and Persian) Logic and Ontology])</ref>
अरिस्टोटेलियन तर्क की पहली आलोचना एविसेना (980-1037) द्वारा लिखी गई थी, जिन्होंने टिप्पणियों के बजाय तर्क पर स्वतंत्र ग्रंथों का निर्माण किया। उन्होंने उस समय अरस्तू के प्रति समर्पण के लिए बगदाद के तार्किक विद्यालय की आलोचना की। उन्होंने [[परिभाषा]] और [[वर्गीकरण प्रमेय]] के सिद्धांत और श्रेणीबद्ध प्रस्ताव (दर्शन) के विधेय (गणितीय तर्क) के परिमाणीकरण (तर्क) की जांच की, और टेम्पोरल लॉजिक मोडल लॉजिक सिओलॉगिज़्म पर एक मूल सिद्धांत विकसित किया। इसके परिसर में [[व्याकरणिक संशोधक]] शामिल थे जैसे हर समय, अधिकांश समय, और कुछ समय में।

जबकि एविसेना (980-1037) अक्सर दर्शनशास्त्र में कटौतीत्मक तर्क पर भरोसा करते थे, उन्होंने चिकित्सा में एक अलग दृष्टिकोण का इस्तेमाल किया। इब्न सिना ने आगमनात्मक तर्क के विकास में आविष्कारशील योगदान दिया, जिसका उपयोग उन्होंने एक सिंड्रोम के विचार को आगे बढ़ाने के लिए किया। अपने चिकित्सा लेखन में, एविसेना मिल के तरीकों का वर्णन करने वाले पहले व्यक्ति थे। समझौते, अंतर और सहवर्ती भिन्नता के तरीके जो आगमनात्मक तर्क और वैज्ञानिक पद्धति के लिए महत्वपूर्ण हैं।<ref name=Goodman>Lenn Evan Goodman (2003), ''Islamic Humanism'', p. 155, Oxford University Press, {{ISBN|0-19-513580-6}}.</ref>
इब्न हज़्म (994-1064) ने स्कोप ऑफ़ लॉजिक लिखा, जिसमें उन्होंने ज्ञान के स्रोत के रूप में इंद्रिय धारणा के महत्व पर जोर दिया।<ref name=Herald>[http://www.islamherald.com/asp/explore/science/science_muslim_scientists.asp Science and Muslim Scientists] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20071020090525/http://www.islamherald.com/asp/explore/science/science_muslim_scientists.asp |date=2007-10-20 }}, Islam Herald.</ref> कलाम में एविसेनियन तर्क का उपयोग करते हुए धर्मशास्त्र में तर्क के उपयोग पर अल-ग़ज़ाली (अल्गाजेल) (1058–1111) का महत्वपूर्ण प्रभाव था।<ref name=Britannica/>अल-गज़ाली के तार्किक परिष्कार के बावजूद, 12वीं शताब्दी में अशरी स्कूल के उदय ने धीरे-धीरे इस्लामी दुनिया के अधिकांश हिस्सों में तर्क पर मूल काम का दम घोंट दिया, हालांकि कुछ इस्लामी क्षेत्रों जैसे कि ईरान का इतिहास और तर्क का अध्ययन जारी रहा। लेवांत।

[[फखर अल-दीन अल-राज़ी]] (बी। 1149) ने अरस्तू के न्यायवाक्य की आलोचना की और आगमनात्मक तर्क का एक रूप विकसित किया, जो [[जॉन स्टुअर्ट मिल]] (1806-1873) द्वारा विकसित आगमनात्मक तर्क की प्रणाली का पूर्वाभास देता है। यूनानी तर्क के व्यवस्थित खंडन इल्युमिनेशनिस्ट दर्शन द्वारा लिखे गए थे, जिसकी स्थापना शहाब अल-दीन सुहरावर्दी (1155–1191) ने की थी, जिन्होंने निर्णायक आवश्यकता के विचार को विकसित किया, तार्किक दार्शनिक अटकलों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण नवाचार।<ref name=Herald/>यूनानी तर्कशास्त्र का एक अन्य व्यवस्थित खण्डन [[एबन तैमिया]] (1263-1328) द्वारा लिखा गया था, अर-रद्द अला अल-मन्तिकिय्यिन (यूनानी तर्कशास्त्रियों का खण्डन), जहाँ उन्होंने न्यायवाक्य की उपयोगिता के विरुद्ध तर्क दिया, यद्यपि वैधता नहीं।<ref>See pp.&nbsp;253&ndash;254 of {{Citation | publisher = Cambridge University Press | isbn = 978-0-521-52069-0 | pages = 247&ndash;265 |editor= Peter Adamson |editor2=Richard C. Taylor | last = Street | first = Tony | title = The Cambridge Companion to Arabic Philosophy | chapter = Logic | year = 2005}}</ref> और आगमनात्मक तर्क के पक्ष में।<ref name=Iqbal/>


== तत्वमीमांसा ==
{{Main|Islamic metaphysics}}

===ब्रह्माण्ड संबंधी और सत्तामूलक तर्क ===
{{main|Proof of the Truthful}}
ईश्वर के अस्तित्व के लिए एविसेना का प्रमाण, जिसे सत्य के प्रमाण के रूप में जाना जाता है, पहला सत्तामूलक तर्क था, जिसे उन्होंने द बुक ऑफ हीलिंग के तत्वमीमांसा खंड में प्रस्तावित किया था।<ref name=Johnson>Steve A. Johnson (1984), "Ibn Sina's Fourth Ontological Argument for God's Existence", ''The Muslim World'' '''74''' (3-4), 161–171.</ref><ref name=Morewedge>{{citation|last=Morewedge|first=P.|title=Ibn Sina (Avicenna) and Malcolm and the Ontological Argument|journal=Monist|year=1970|volume=54|issue=2|pages=234–49|doi=10.5840/monist197054212}}</ref> यह प्राथमिकता (दर्शन) की पद्धति का उपयोग करने का पहला प्रयास था, जो अकेले अंतर्ज्ञान और कारण का उपयोग करता है। एविसेना का ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण इस मायने में अनूठा है कि इसे [[ब्रह्माण्ड संबंधी तर्क]] और सत्तामूलक तर्क दोनों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। यह तत्वमीमांसा से संबंधित है क्योंकि बुद्धि में 'आवश्यक अस्तित्व' एक आवश्यक अस्तित्व के लिए बहस करने का पहला आधार है। प्रमाण भी ब्रह्माण्ड संबंधी है क्योंकि इसका अधिकांश भाग इस तर्क के साथ लिया जाता है कि आकस्मिक अस्तित्व अकेले खड़े नहीं हो सकते हैं और एक आवश्यक अस्तित्व में समाप्त हो जाना चाहिए।<ref>{{citation|first=Toby|last=Mayer|title=Ibn Sina's 'Burhan Al-Siddiqin'|year=2001|journal=Journal of Islamic Studies|publisher=[[Oxford Centre for Islamic Studies]], Oxford Journals, Oxford University Press|volume=12|issue=1|pages=18–39|doi=10.1093/jis/12.1.18}}</ref>


=== सार और अस्तित्व के बीच का अंतर ===
इस्लामी दर्शन, जैसा कि कलाम के साथ है, सार और अस्तित्व के बीच के अंतर को अरस्तूवाद की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से अलग करता है। जबकि अस्तित्व आकस्मिकता (दर्शन) का क्षेत्र है और आकस्मिक, सार आकस्मिक से परे एक अस्तित्व के भीतर है। यह पहली बार तत्वमीमांसा पर एविसेना के कार्यों द्वारा वर्णित किया गया था, जो स्वयं अल-फ़राबी से प्रभावित थे।

कुछ प्राच्यविदों (या जो विशेष रूप से थॉमिस्ट छात्रवृत्ति से प्रभावित हैं) ने तर्क दिया कि एविसेना अस्तित्व (वुजूद) को एक दुर्घटना के रूप में देखने वाले पहले व्यक्ति थे जो सार (महिया) के साथ होता है। हालांकि, सत्तामीमांसा का यह पहलू सार और अस्तित्व के बीच एविसेना द्वारा स्थापित अंतर के लिए सबसे केंद्रीय नहीं है। इसलिए कोई यह दावा नहीं कर सकता है कि एविसेना अनिवार्यता की अवधारणा का प्रतिपादक था, यह देखते हुए कि अस्तित्व (अल-वुजुद) जब आवश्यकता के संदर्भ में सोचा जाता है, तो आवश्यक-अस्तित्व-कारण-की धारणा में औपचारिक रूप से अनुवादित होगा। खुद (वाजिब अल-वुजुद द्वि-धती), जो विवरण या परिभाषा के बिना है, और विशेष रूप से बिना किसी योग्यता या सार के (ला महिया लहू)। नतीजतन, एविसेना का तत्वमीमांसा 'अस्तित्ववाद' है जब आवश्यकता (वुजुब) के संदर्भ में अस्तित्व के अस्तित्व के लिए लेखांकन, जबकि आकस्मिकता योग्यता संभावना (इमकान; या मुमकिन) के संदर्भ में अस्तित्व (वुजूद) होने के बारे में सोचने के संदर्भ में यह 'अनिवार्यता' अल-वुजुद: आकस्मिक [[प्राणी]])।<ref>For recent discussions of this question see: Nader El-Bizri, "Avicenna and Essentialism", ''The Review of Metaphysics'', Vol. 54 (June 2001), pp. 753-778.</ref>
कुछ लोगों का तर्क है कि एविसेना ने [[पूछा]] और [[बर्ट्रेंड रसेल]] का अनुमान लगाया था कि अस्तित्व दुर्घटनाओं का एक दुर्घटना है और गैर-मौजूद वस्तुओं के बारे में [[एलेक्स आईयू एसएम ओह आई कांग]] के दृष्टिकोण का भी अनुमान लगाया गया है।<ref>{{citation|first=Herrera Ibáñez|last=Alejandro|title=La distinción entre esencia y existencia en Avicena|journal=Revista Latinoamericana de Filosofía|volume=16|pages=183–195|year=1990 |url=http://www.formalontology.it/avicenna.htm|access-date=2008-01-29}}</ref> उन्होंने अन्य सभी अस्तित्वों के कारण के रूप में 'आवश्यक और पर्याप्त स्थिति' के लिए शुरुआती तर्क भी दिए।<ref>{{citation|first=Hourani George|last=Fadlo|title=Ibn Sina on necessary and possible existence|journal=Philosophical Forum|volume=4|pages=74–86|year=1972 |url=http://www.formalontology.it/avicenna-biblio-one.htm|access-date=2008-01-29}}</ref>
अस्तित्व से पहले सार का विचार एक ऐसी अवधारणा है जो एविसेना से मिलती है<ref name=Irwin/>और उनके स्कूल ऑफ एविसेनिज़्म के साथ-साथ शहाब अल-दीन सुहरावर्दी<ref>{{Harv|Razavi|1997|p=129}}</ref> और उनका प्रबुद्ध दर्शन। इस प्रकार एवरोस के कार्यों में अस्तित्व के विपरीत विचार सार से पहले विकसित किया गया था<ref name=Irwin/>और मुल्ला सदरा की पारलौकिक थियोसोफी।

इस्लाम में दार्शनिकों (और धर्मशास्त्रियों) के बारे में सोचने के संदर्भ में अधिक सावधान दृष्टिकोण की आवश्यकता है, जो कि ऑन्कोलॉजी (या ऑन-थियोलॉजी) में जांच के घटनात्मक तरीकों के संदर्भ में है, या [[हाइडेगर]] के विचार और इतिहास की उनकी आलोचना के साथ की गई तुलना के माध्यम से है। तत्वमीमांसा की।<ref>For recent studies that engage in this line of research with care and thoughtful deliberation, see: Nader El-Bizri, ''The Phenomenological Quest between Avicenna and Heidegger'' (Binghamton, N.Y.: Global Publications SUNY, 2000)</ref>


=== जी उठने ===
इब्न अल-नफीस ने थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस को इस्लाम की व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं के मिशनों, धार्मिक कानूनों, शरीर के पुनरुत्थान और दुनिया की क्षणभंगुरता पर मुसलमानों के सिद्धांतों की रक्षा के रूप में लिखा था। पुस्तक साक्ष्य के रूपों के रूप में हदीथ कोष से प्रदर्शनकारी तर्क और सामग्री दोनों का उपयोग करके शारीरिक पुनरुत्थान और मानव आत्मा की [[अमरता]] के लिए तर्कसंगत तर्क प्रस्तुत करती है। बाद में इस्लामिक विद्वानों ने इस काम को एविसेना के आध्यात्मिक पुनरुत्थान (शारीरिक पुनरुत्थान के विपरीत) पर एविसेना के तत्वमीमांसा तर्क की प्रतिक्रिया के रूप में देखा, जिसकी पहले अल-ग़ज़ाली ने आलोचना की थी।<ref>Fancy, p. 42 & 60</ref>


=== आत्मा और आत्मा ===
इस्लामी चिकित्सा-दार्शनिक, एविसेना और इब्न अल-नफीस ने आत्मा पर अपने सिद्धांत विकसित किए। उन दोनों ने आत्मा और आत्मा के बीच अंतर किया, और विशेष रूप से, आत्मा की प्रकृति पर Avicennism #Avicennian ज्ञानमीमांसा और मनोविज्ञान सिद्धांत विद्वतावाद के बीच प्रभावशाली था। आत्मा पर एविसेना के कुछ विचारों में यह विचार शामिल था कि आत्मा की अमरता उसकी प्रकृति का परिणाम है, न कि उसे पूरा करने का उद्देश्य। द टेन इंटेलेक्ट्स के अपने सिद्धांत में, उन्होंने मानव आत्मा को दसवीं और अंतिम [[बुद्धि]] के रूप में देखा।

एविसेना ने आमतौर पर [[दिल]] से उत्पन्न होने वाली आत्मा के अरस्तू के विचार का समर्थन किया, जबकि दूसरी ओर इब्न अल-नफीस ने इस विचार को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि आत्मा संपूर्णता से संबंधित है, न कि एक या कुछ अंगों (शरीर रचना) से। उन्होंने अरस्तू के इस विचार की और आलोचना की कि प्रत्येक अद्वितीय आत्मा को एक अद्वितीय स्रोत के अस्तित्व की आवश्यकता होती है, इस मामले में हृदय। इब्न अल-नफीस ने निष्कर्ष निकाला कि आत्मा मुख्य रूप से न तो आत्मा से संबंधित है और न ही किसी अंग से, बल्कि उस पूरे मामले से संबंधित है जिसका स्वभाव उस आत्मा को प्राप्त करने के लिए तैयार है और उसने आत्मा को परिभाषित किया कि वह कुछ भी नहीं है जो मानव यह कहकर इंगित करता है ' मैं (सर्वनाम)'।<ref>Nahyan A. G. Fancy (2006), "Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (d. 1288)", p. 209-210, ''Electronic Theses and Dissertations'', [[University of Notre Dame]].[http://etd.nd.edu/ETD-db/theses/available/etd-11292006-152615]</ref>


=== विचार प्रयोग ===
{{Further|Avicennism}}

जब वह [[ हमधान ]] के पास फरदजान के महल में कैद था, तो एविसेना ने मानव आत्म-जागरूकता और आत्मा की पर्याप्तता को प्रदर्शित करने के लिए अपना प्रसिद्ध फ़्लोटिंग मैन विचार प्रयोग लिखा। उन्होंने जीवित मानव बुद्धि, विशेष रूप से सक्रिय बुद्धि का उल्लेख किया, जिसे वह [[हाइपोस्टैटिक अमूर्तता]] मानते थे जिसके द्वारा भगवान मानव मन में सत्य का संचार करते हैं और प्रकृति को आदेश और [[बोधगम्यता (दर्शन)]] प्रदान करते हैं। उनका फ्लोटिंग मैन थॉट एक्सपेरिमेंट अपने पाठकों को खुद को हवा में निलंबित होने की कल्पना करने के लिए कहता है, जो सभी विकट: संवेदनाओं से अलग है, जिसमें उनके अपने शरीर के साथ भी कोई संपर्क शामिल नहीं है। उनका तर्क है कि, इस परिदृश्य में, किसी के पास अभी भी आत्म-चेतना होगी। इस प्रकार उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि स्व (दर्शन) का विचार तार्किक रूप से किसी भौतिक वस्तु (दर्शन) पर निर्भर नहीं है, और यह कि आत्मा को सापेक्ष रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि एक प्राथमिक सिद्धांत के रूप में देखा जाना चाहिए।<ref name=Leaman>Seyyed [[Hossein Nasr]] and [[Oliver Leaman]] (1996), ''History of Islamic Philosophy'', p. 315, Routledge, {{ISBN|0-415-13159-6}}.</ref>
इस तर्क को बाद में रेने डेसकार्टेस द्वारा [[महामारी]] के संदर्भ में परिष्कृत और सरल किया गया जब उन्होंने कहा: मैं सभी बाहरी चीजों के अनुमान से अलग हो सकता हूं, लेकिन अपनी चेतना के अनुमान से नहीं।<ref name=Leaman/>


=== समय ===
जबकि प्राचीन यूनानी दार्शनिकों का मानना था कि ब्रह्मांड का अनंत अतीत है, जिसकी कोई शुरुआत नहीं है, प्रारंभिक मध्यकालीन दर्शन और धर्मशास्त्रियों ने ब्रह्मांड की अवधारणा को एक शुरुआत के साथ एक टेम्पोरल फिनिटिज़्म के रूप में विकसित किया। यह विचार [[यहूदी धर्म]], [[ईसाई धर्म]] और [[ इसलाम ]] द्वारा साझा किए गए सृजनवाद से प्रेरित था। [[ईसाई दर्शन]] [[जॉन फिलोपोनस]] ने अनंत अतीत की प्राचीन यूनानी धारणा के खिलाफ एक विस्तृत तर्क प्रस्तुत किया। अल-किंदी, सादिया गाँव और अल-ग़ज़ाली जैसे मुस्लिम और अरब यहूदी दार्शनिकों ने आगे के तर्क विकसित किए, जिनमें से अधिकांश दो व्यापक श्रेणियों में आते हैं: एक वास्तविक अनंत के अस्तित्व की असंभवता और एक वास्तविक अनंत को पूरा करने की असंभवता का दावा क्रमिक जोड़।<ref name=Craig>{{citation |title=Whitrow and Popper on the Impossibility of an Infinite Past |first=William Lane |last=Craig |journal=The British Journal for the Philosophy of Science |volume=30 |issue=2 |date=June 1979 |pages=165–70 [165–66] |doi=10.1093/bjps/30.2.165}}</ref>


=== सच ===
तत्वमीमांसा में, एविसेना (इब्न सिना) ने सत्य को इस प्रकार परिभाषित किया:

{{blockquote|"What corresponds in the mind to what is outside it."<ref>Osman Amin (2007), "Influence of Muslim Philosophy on the West", ''Monthly Renaissance'' '''17''' (11).</ref>}}

एविसेना ने अपने तत्वमीमांसा में सत्य की अपनी परिभाषा पर विस्तार से बताया:

{{blockquote|"The truth of a thing is the property of the being of each thing which has been established in it."<ref name=Aertsen>Jan A. Aertsen (1988), ''Nature and Creature: Thomas Aquinas's Way of Thought'', p. 152. Brill, {{ISBN|90-04-08451-7}}.</ref>}}

अपने क्वोड्लिबेटा में, थॉमस एक्विनास ने अपने तत्वमीमांसा में एविसेना की सत्य की परिभाषा पर एक टिप्पणी लिखी और इसे इस प्रकार समझाया:

{{blockquote|"The truth of each thing, as Avicenna says in his ''Metaphysica'', is nothing else than the property of its being which has been established in it. So that is called true gold which has properly the being of gold and attains to the established determinations of the nature of gold. Now, each thing has properly being in some nature because it stands under the complete form proper to that nature, whereby being and species in that nature is."<ref name=Aertsen/>}}

प्रारंभिक #राजनीतिक दर्शन ने विज्ञान और धर्म के बीच एक अटूट कड़ी पर जोर दिया और सत्य को खोजने के लिए इज्तिहाद की प्रक्रिया पर बल दिया।

[[इब्न अल-हेथम]] (एल्हासेन) ने तर्क दिया कि प्रकृति के बारे में सच्चाई की खोज करने के लिए, मानवीय राय और त्रुटि को खत्म करना और ब्रह्मांड को खुद के लिए बोलने की अनुमति देना आवश्यक है।<ref name="Ibn Al-Haytham">{{Cite news|url=http://www.ibnalhaytham.com/discover/who-was-ibn-al-haytham/|title=वह इब्न अल-हेथम - इब्न अल-हेथम था|work=Ibn Al-Haytham|access-date=2018-01-19|language=en-US}}</ref> टॉलेमी के खिलाफ अपने एपोरियस में, इब्न अल-हेथम ने सत्य पर निम्नलिखित टिप्पणियां लिखीं:

{{blockquote|"Truth is sought for itself [but] the truths, [he warns] are immersed in uncertainties [and the scientific authorities (such as Ptolemy, whom he greatly respected) are] not immune from error..."<ref name=Sabra/>}}

{{blockquote|"Therefore, the seeker after the truth is not one who studies the writings of the ancients and, following his natural disposition, puts his trust in them, but rather the one who suspects his faith in them and questions what he gathers from them, the one who submits to argument and demonstration, and not to the sayings of a human being whose nature is fraught with all kinds of imperfection and deficiency. Thus the duty of the man who investigates the writings of scientists, if learning the truth is his goal, is to make himself an enemy of all that he reads, and, applying his mind to the core and margins of its content, attack it from every side. He should also suspect himself as he performs his critical examination of it, so that he may avoid falling into either prejudice or leniency."<ref name=Sabra/>}}

{{blockquote|"I constantly sought knowledge and truth, and it became my belief that for gaining access to the [[Wiktionary:effulgence|effulgence]] and closeness to God, there is no better way than that of searching for truth and knowledge."<ref name=Plott/>}}

== प्राकृतिक दर्शन ==
{{See also|Physics in medieval Islam}}

=== परमाणुवाद ===
{{See also|Alchemy and chemistry in medieval Islam}}

अणुवाद के दर्शन इस्लामी दर्शन में बहुत पहले पाए जाते हैं, और ग्रीक और भारतीय विचारों के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करते हैं। ग्रीक और भारतीय दोनों संस्करणों की तरह, इस्लामी परमाणुवाद एक ऐसा विषय था जिसमें प्रचलित धार्मिक रूढ़िवाद के साथ संघर्ष की संभावना थी। फिर भी यह इतना उर्वर और लचीला विचार था कि, जैसा कि यूनान और भारत में हुआ, यह इस्लामिक विचारधारा के कुछ विद्यालयों में फला-फूला।

इस्लामी परमाणुवाद का सबसे सफल रूप दर्शनशास्त्र के अशराइट स्कूल में था, विशेष रूप से दार्शनिक अल-ग़ज़ाली (1058-1111) के काम में। अशराइट परमाणुवाद में, परमाणु अस्तित्व में एकमात्र स्थायी, भौतिक चीजें हैं, और दुनिया में बाकी सब कुछ आकस्मिक अर्थ है जो केवल एक पल के लिए रहता है। धारणा के अलावा कुछ भी आकस्मिक नहीं हो सकता है, क्योंकि यह एक पल के लिए मौजूद है। आकस्मिक घटनाएँ प्राकृतिक भौतिक कारणों के अधीन नहीं हैं, बल्कि ईश्वर के निरंतर हस्तक्षेप का प्रत्यक्ष परिणाम हैं, जिसके बिना कुछ भी नहीं हो सकता। इस प्रकार प्रकृति पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर है, जो कि कारणता या उसके अभाव पर अन्य अशराइट इस्लामी विचारों के साथ मेल खाता है।<ref name="Gardet">L. Gardet (2001), "djuz’", in ''Encyclopaedia of Islam'', CD-ROM Edition, v. 1.1, Leiden: Brill</ref>
इस्लाम में अन्य परंपराओं ने अशारियों के परमाणुवाद को खारिज कर दिया और कई ग्रीक ग्रंथों, विशेष रूप से अरस्तू के उन पर विस्तार किया। स्पेन में दार्शनिकों के एक सक्रिय स्कूल, जिसमें विख्यात टीकाकार एवरोस (1126-1198 ईस्वी) शामिल हैं, ने अल-ग़ज़ाली के विचार को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया और अरस्तू के विचार के व्यापक मूल्यांकन की ओर रुख किया। एवररोस ने अरस्तू के अधिकांश कार्यों पर विस्तार से टिप्पणी की और उनकी टिप्पणियों ने बाद के यहूदी और ईसाई विद्वानों के विचारों में अरस्तू की व्याख्या को निर्देशित करने के लिए बहुत कुछ किया।

=== ब्रह्माण्ड विज्ञान ===
{{Main|Astronomy in medieval Islam}}

कुरान (610-632) में कई [[ब्रह्माण्ड संबंधी]] छंद हैं जिन्हें कुछ आधुनिक लेखकों ने अंतरिक्ष के मीट्रिक विस्तार और संभवतः यहां तक कि [[महा विस्फोट]] सिद्धांत के पूर्वाभास के रूप में व्याख्या की है:<ref>{{cite web|author=A. Abd-Allah |url=http://www.usc.edu/dept/MSA/quran/scislam.html |title=कुरान, ज्ञान और विज्ञान|publisher=[[University of Southern California]] |access-date=2008-01-22 |url-status=dead |archive-url=https://web.archive.org/web/20081128054613/http://www.usc.edu/dept/MSA/quran/scislam.html |archive-date=2008-11-28 }}</ref>
<blockquote> क्या अविश्वासियों ने यह नहीं देखा कि स्वर्ग और पृथ्वी एक साथ जुड़े हुए थे (सृजन की एक इकाई के रूप में), इससे पहले कि हम उन्हें अलग कर दें? {{cite quran|21|30|t=y|style=ref}}</blockquote>
<blockquote> हमने ताकत के साथ स्वर्ग का निर्माण किया है, और हम ही हैं जो विशाल (उसके) को बनाते हैं। {{cite quran|51|47|t=p|style=ref}}</blockquote>

प्राचीन यूनानी दर्शन के विपरीत, जो मानता था कि ब्रह्मांड का अनंत अतीत है, जिसकी कोई शुरुआत नहीं है, मध्यकालीन दर्शन और धर्मशास्त्रियों ने शुरुआत के साथ एक परिमित अतीत वाले ब्रह्मांड की अवधारणा विकसित की। यह विचार तीन अब्राहमिक धर्मों: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम द्वारा साझा किए गए [[निर्माण मिथक]] से प्रेरित था। ईसाई दर्शन, जॉन फिलोपोनस ने अनंत अतीत की प्राचीन यूनानी धारणा के खिलाफ इस तरह का पहला तर्क प्रस्तुत किया। उनके तर्क को कई लोगों ने अपनाया, विशेष रूप से; मुस्लिम दार्शनिक, अल-किंदी (अलकिंडस); [[यहूदी दर्शन]], सादिया गाँव (सादिया बेन जोसेफ); और कलाम, अल-ग़ज़ाली (Algazel)। उन्होंने एक अनंत अतीत के खिलाफ दो तार्किक तर्कों का इस्तेमाल किया, पहला वास्तविक अनंत के अस्तित्व की असंभवता से तर्क है, जो कहता है:<ref name=Craig/>

: एक वास्तविक अनंत मौजूद नहीं हो सकता।
: घटनाओं का एक अनंत लौकिक प्रतिगमन एक वास्तविक अनंत है।
: .•. घटनाओं का एक अनंत लौकिक प्रतिगमन मौजूद नहीं हो सकता।

दूसरा तर्क, क्रमिक योग द्वारा वास्तविक अनंत को पूरा करने की असंभवता से तर्क कहता है:<ref name=Craig/>

: एक वास्तविक अपरिमित उत्तरोत्तर योग द्वारा पूरा नहीं किया जा सकता है।
: पिछली घटनाओं की लौकिक श्रृंखला क्रमिक जोड़ से पूरी हो चुकी है।
: .•. अतीत की घटनाओं की लौकिक श्रृंखला वास्तविक अनंत नहीं हो सकती।

दोनों तर्कों को बाद के ईसाई दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया था, और विशेष रूप से दूसरा तर्क [[इम्मैनुएल कांत]] द्वारा समय से संबंधित पहली सुरमा की अपनी थीसिस में अपनाए जाने के बाद अधिक प्रसिद्ध हो गया।<ref name=Craig/>

10वीं शताब्दी में, ब्रदरन ऑफ प्यूरिटी ने ब्रदरन ऑफ प्योरिटी का एनसाइक्लोपीडिया प्रकाशित किया, जिसमें ब्रह्माण्ड विज्ञान पर एक खंड में ब्रह्मांड के सूर्यकेंद्रित दृष्टिकोण को व्यक्त किया गया है:<ref>{{Harv|Nasr|1993|p=77}}</ref>

{{blockquote|"God has placed the Sun at the center of the Universe just as the capital of a country is placed in its middle and the ruler's palace at the center of the city."}}

=== [[विकास]] ===

;अस्तित्व के लिए संघर्ष करें

मुताज़िली वैज्ञानिक और दार्शनिक अल-जहिज़ (सी. 776-869) विकास के प्रारंभिक सिद्धांत को विकसित करने वाले मुस्लिम जीवविज्ञानी और दार्शनिकों में से पहले थे। उन्होंने जानवरों पर पर्यावरण के प्रभाव पर अनुमान लगाया, एक जानवर के जीवित रहने की संभावना पर पर्यावरण के प्रभावों पर विचार किया, और सबसे पहले द ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ का वर्णन किया #अस्तित्व, प्राकृतिक चयन और विचलन के लिए संघर्ष, प्राकृतिक चयन का एक अग्रदूत .<ref>Conway Zirkle (1941). Natural Selection before the "Origin of Species", ''Proceedings of the American Philosophical Society'' '''84''' (1), p. 71-123.</ref><ref>Mehmet Bayrakdar (Third Quarter, 1983). "Al-Jahiz And the Rise of Biological Evolutionism", ''The Islamic Quarterly''. London.</ref> जानवरों की किताब में अस्तित्व के लिए संघर्ष पर अल-जाहिज के विचारों को संक्षेप में इस प्रकार दिया गया है:

{{blockquote|"Animals engage in a struggle for existence; for [[Natural resource|resources]], to avoid being eaten and to [[breed]]. Environmental factors influence [[organism]]s to develop new characteristics to ensure survival, thus transforming into new species. Animals that survive to breed can pass on their successful characteristics to offspring."<ref>Ehsan Masood, [https://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2009/feb/27/islam-religion-evolution-science], Islam's evolutionary legacy, ''[[The Guardian]]''</ref>}}

अपने भारत के अध्याय 47 में, वासुदेव और भरत के युद्धों पर, [[अबू रेहान बिरूनी]] ने एक प्राकृतिक इतिहास देने का प्रयास किया कि महाभारत में वर्णित संघर्ष क्यों हुए। वह इसे प्राकृतिक प्रक्रियाओं का उपयोग करके समझाता है जिसमें विकास से संबंधित जीव विज्ञान के विचार शामिल हैं, जिसने कई विद्वानों को अपने विचारों की तुलना डार्विनवाद और प्राकृतिक चयन से करने के लिए प्रेरित किया है। यह बिरूनी द्वारा [[कृत्रिम चयन]] के विचार का वर्णन करने और फिर इसे प्रकृति पर लागू करने के कारण है:<ref>{{citation|title=On the Presumed Darwinism of Alberuni Eight Hundred Years before Darwin|author=Jan Z. Wilczynski|journal=[[Isis (journal)|Isis]]|volume=50|issue=4|date=December 1959|pages=459–466 [459–61]|doi=10.1086/348801|s2cid=143086988}}</ref>

{{blockquote|"The agriculturist selects his corn, letting grow as much as he requires, and tearing out the remainder. The forester leaves those branches which he perceives to be excellent, whilst he cuts away all others. The bees kill those of their kind who only eat, but do not work in their beehive. Nature proceeds in a similar way; however, it does not distinguish for its action is under all circumstances one and the same. It allows the leaves and fruit of the trees to perish, thus preventing them from realising that result which they are intended to produce in the economy of nature. It removes them so as to make room for others."}}

13वीं शताब्दी में, नासिर अल-दीन अल-तुसी बताते हैं कि [[शास्त्रीय तत्व]] कैसे खनिजों में विकसित हुए, फिर पौधे, फिर [[जानवर]] और फिर मनुष्य। इसके बाद तुसी बताते हैं कि जीवित चीजों के जैविक विकास के लिए आनुवंशिकता परिवर्तनशीलता कैसे एक महत्वपूर्ण कारक थी:<ref name=Alakbarov>Farid Alakbarov (Summer 2001). [http://azer.com/aiweb/categories/magazine/92_folder/92_articles/92_tusi.html A 13th-Century Darwin? Tusi's Views on Evolution], ''[[Azerbaijan International]]'' '''9''' (2).</ref>

{{blockquote|"The [[organism]]s that can gain the new features faster are more variable. As a result, they gain advantages over other creatures. [...] The bodies are changing as a result of the internal and external interactions."}}

तुसी ने चर्चा की कि कैसे जीव अपने वातावरण में [[अनुकूलन]] करने में सक्षम हैं:<ref name=Alakbarov/>

{{blockquote|"Look at the world of animals and birds. They have all that is necessary for defense, protection and daily life, including strengths, courage and appropriate tools [organs] [...] Some of these organs are real weapons, [...] For example, horns-spear, teeth and claws-knife and needle, feet and hoofs-cudgel. The thorns and needles of some animals are similar to arrows. [...] Animals that have no other means of defense (as the gazelle and fox) protect themselves with the help of flight and cunning. [...] Some of them, for example, bees, ants and some bird species, have united in communities in order to protect themselves and help each other."}}

तुसी फिर बताते हैं कि मनुष्य उन्नत जानवरों से कैसे विकसित हुआ:<ref name=Alakbarov/>

{{blockquote|"Such humans [probably [[anthropoid ape]]s] live in the Western [[Sudan]] and other distant corners of the world. They are close to animals by their habits, deeds and behavior. [...] The human has features that distinguish him from other creatures, but he has other features that unite him with the animal world, vegetable kingdom or even with the inanimate bodies."}}

प्रजातियों का रूपांतरण

[[एल्डिनोरी]] (828-896), जिन्हें उनकी पुस्तक पौधों के लिए मुस्लिम कृषि क्रांति का संस्थापक माना जाता है, ने पौधों के विकास के चरणों और फूलों और फलों के उत्पादन का वर्णन करते हुए, इसके जन्म से लेकर इसकी मृत्यु तक पौधों के विकास पर चर्चा की।<ref name="Fahd-815">{{Citation|last=Fahd|first=Toufic|title=Botany and agriculture|pages=815|postscript=.}}, in {{Harv|Morelon|Rashed|1996}}</ref>
[[इब्न मिस्कावेह]] के अल-फौज अल-असगर और ब्रदरन ऑफ प्यूरिटी के एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द ब्रदरन ऑफ प्योरिटी (द एपिस्टल्स ऑफ इखवान अल-सफा) ने विकास पर सिद्धांत विकसित किए जो संभवतः [[चार्ल्स डार्विन]] और डार्विनवाद की उनकी स्थापना पर प्रभाव डालते थे, लेकिन एक अति उत्साही के रूप में समय की आलोचना की गई।<ref name="Muqaddimah-Footnotes">[http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_05Footnote.htm Footnote 27a] to Chapter 6, Part 5 in {{Citation| last = Khaldūn| first = Ibn| others = Franz Rosenthal (trans.)| title = The Muqaddimah| url=http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/}}</ref>

{{blockquote|"[These books] state that God first created [[matter]] and invested it with [[energy]] for development. Matter, therefore, adopted the form of [[vapour]] which assumed the shape of water in due time. The next stage of development was [[mineral]] life. Different kinds of [[Rock (geology)|stone]]s developed in course of time. Their highest form being mirjan ([[coral]]). It is a stone which has in it branches like those of a tree. After mineral life evolves [[vegetation]]. The evolution of vegetation culminates with a tree which bears the qualities of an animal. This is the [[Date Palm|date-palm]]. It has male and female genders. It does not wither if all its branches are chopped but it dies when the head is cut off. The date-palm is therefore considered the highest among the trees and resembles the lowest among animals. Then is born the lowest of animals. It evolves into an [[ape]]. This is not the statement of Darwin. This is what Ibn Maskawayh states and this is precisely what is written in the ''Epistles of Ikhwan al-Safa''. The Muslim thinkers state that ape then evolved into a lower kind of a [[barbarian]] man. He then became a superior human being. Man becomes a [[saint]], a [[prophet]]. He evolves into a higher stage and becomes an [[angel]]. The one higher to angels is indeed none but God. Everything begins from Him and everything returns to Him."<ref name=Hamidullah>[[Muhammad Hamidullah]] and Afzal Iqbal (1993), ''The Emergence of Islam: Lectures on the Development of Islamic World-view, Intellectual Tradition and Polity'', p. 143-144. Islamic Research Institute, Islamabad.</ref>}}

शुद्धता के भाइयों के विश्वकोश के अंग्रेजी अनुवाद 1812 से उपलब्ध थे,<ref>"Ikhwan as-Safa and their Rasa'il: A Critical Review of a Century and a Half of Research", by A. L. Tibawi, as published in volume 2 of ''The Islamic Quarterly'' in 1955; pgs. 28-46</ref> जबकि अल-फौज अल-असगर की [[अरबी भाषा]] की पांडुलिपियां और इखवान अल-सफा की पत्रियां भी 19वीं शताब्दी तक कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में उपलब्ध थीं। इन कार्यों का संभवतः 19वीं सदी के विकासवादियों और संभवतः चार्ल्स डार्विन पर प्रभाव था।{{Citation needed|date=April 2010}}

14वीं शताब्दी में, इब्न खलदून ने ब्रदरन ऑफ प्योरिटी के विश्वकोश में पाए गए विकासवादी विचारों को और विकसित किया। उनके 1377 के कार्य मुक़द्दिमह से निम्नलिखित कथन विकासवादी विचारों को व्यक्त करते हैं:

{{blockquote|We explained there that the whole of existence in (all) its simple and composite worlds is arranged in a natural order of ascent and descent, so that everything constitutes an uninterrupted continuum. The essences at the end of each particular stage of the worlds are by nature prepared to be transformed into the essence adjacent to them, either above or below them. This is the case with the simple material elements; it is the case with palms and vines, (which constitute) the last stage of plants, in their relation to snails and shellfish, (which constitute) the (lowest) stage of animals. It is also the case with monkeys, creatures combining in themselves cleverness and perception, in their relation to man, the being who has the ability to think and to reflect. The preparedness (for transformation) that exists on either side, at each stage of the worlds, is meant when (we speak about) their connection.<ref>{{Cite web|url=http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_05.htm|title=New Page 1|website=www.muslimphilosophy.com}}</ref>}}

{{blockquote|Plants do not have the same fineness and power that animals have. Therefore, the sages rarely turned to them. Animals are the last and final stage of the three permutations. Minerals turn into plants, and plants into animals, but animals cannot turn into anything finer than themselves.<ref>{{Cite web|url=http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_29.htm|title=New Page 1|website=www.muslimphilosophy.com}}</ref>}}

कई अन्य इस्लामी विद्वानों और वैज्ञानिकों, जिनमें बहुश्रुत इब्न अल-हेथम और अल-खज़िनी शामिल हैं, ने इन विचारों पर चर्चा की और विकसित किया। लैटिन में अनुवादित, ये कार्य पुनर्जागरण के बाद पश्चिम में दिखाई देने लगे और हो सकता है कि उन्होंने पश्चिमी दर्शन और विज्ञान को प्रभावित किया हो।

=== घटना विज्ञान ===
{{See also|Book of Optics}}

अशरी पोलीमैथ इब्न अल-हेथम (अलहसेन) को फेनोमेनोलॉजी (दर्शन) का अग्रणी माना जाता है। उन्होंने भौतिक और देखने योग्य दुनिया (दर्शन) और [[अंतर्ज्ञान (ज्ञान)]], मनोविज्ञान और मानसिक कार्यों के बीच संबंध को स्पष्ट किया। ज्ञान और धारणा के बारे में उनके सिद्धांत, विज्ञान और धर्म के क्षेत्रों को जोड़ते हुए, पर्यवेक्षक के दृष्टिकोण से वास्तविकता के प्रत्यक्ष अवलोकन के आधार पर अस्तित्व के दर्शन का नेतृत्व किया। फेनोमेनोलॉजी पर उनके अधिकांश विचार 20वीं सदी तक विकसित नहीं हुए थे।<ref>Dr Valérie Gonzalez, "Universality and Modernity", ''The Ismaili United Kingdom'', December 2002, p. 50-53.</ref>


=== मन का दर्शन ===
{{Main|Psychology in medieval Islam}}

मन के दर्शन का अध्ययन मध्यकालीन इस्लामिक मनोवैज्ञानिक विचार में किया गया था, जो [[इस्लामी दुनिया]] में विशेष रूप से इस्लामी स्वर्ण युग (8वीं-15वीं शताब्दी) के दौरान नफ्स (शाब्दिक रूप से स्वयं (दर्शन) या [[अरबी]] में मानस (मनोविज्ञान)) के अध्ययन को संदर्भित करता है। ) और साथ ही आधुनिक समय (20वीं-21वीं शताब्दी), और मनोविज्ञान, मनश्चिकित्सा और तंत्रिका विज्ञान से संबंधित है।

=== स्थान और स्थान ===
अरब पोलीमैथ अल-हसन इब्न अल-हेथम (अलहज़ेन; मृत्यु सी. 1041) ने अपने रिसाला/क़व्ल फ़ि'ल-माकन (ट्रीटीज़/डिसकोर्स ऑन प्लेस) में स्थान (टोपोस) की अरस्तू की अवधारणा की पूरी तरह से गणितीय समालोचना और खंडन प्रस्तुत किया। .

अरस्तू की भौतिकी (अरस्तू) (पुस्तक IV - डेल्टा) ने कहा कि किसी वस्तु का स्थान उस शरीर की द्वि-आयामी सीमा है जो विश्राम में है और जो इसमें समाहित है उसके संपर्क में है। इब्न अल-हेथम इस परिभाषा से असहमत थे और उन्होंने प्रदर्शित किया कि स्थान (अल-मकान) युक्त शरीर की आंतरिक सतहों के बीच की कल्पना (त्रि-आयामी) शून्य (अल-खला 'अल-मुताखय्याल) है। उन्होंने दिखाया कि स्थान अंतरिक्ष के समान था, [[डेसकार्टेस]] की जगह की धारणा को अंतरिक्ष योग्यता विस्तार या यहां तक कि [[गॉटफ्रीड विल्हेम लीबनिज]] के विश्लेषण साइटस के रूप में दिखाया गया था। इब्न अल-हेथम का स्थान का गणित कई ज्यामितीय प्रदर्शनों पर टिका हुआ है, जिसमें गोले और अन्य ठोस पदार्थों पर उनका अध्ययन शामिल है, जिसमें दिखाया गया है कि गोला (अल-कुरा) अन्य ज्यामितीय ठोसों के संबंध में परिमाण (वॉल्यूमेट्रिक) में सबसे बड़ा है। सतह क्षेत्रों। उदाहरण के लिए, एक गोला जिसकी सतह का क्षेत्रफल बेलन (ज्यामिति) के बराबर है, बेलन की तुलना में परिमाण में (आयतन) बड़ा होगा; इसलिए, गोले का स्थान बेलन के स्थान से बड़ा है; अरस्तू की जगह की परिभाषा के विपरीत: कि यह गोला और वह बेलन ऐसे स्थानों पर कब्जा करता है जो परिमाण में बराबर हैं।<ref>Nader El-Bizri (2007), "In Defence of the Sovereignty of Philosophy: al-Baghdadi's Critique of Ibn al-Haytham's Geometrisation of Place", ''Arabic Sciences and Philosophy'' (Cambridge University Press), Vol. 17, Issue 1: 57–80.</ref> इब्न अल-हेथम ने गणितीय आधार पर अरस्तू की जगह की दार्शनिक अवधारणा को खारिज कर दिया। बाद में, दार्शनिक अब्द-अल-लतीफ |'अब्द अल-लतीफ अल-बगदादी (13वीं शताब्दी) ने एक ग्रंथ में जगह की अरिस्टोटेलियन अवधारणा का बचाव करने की कोशिश की: फाई अल-रद्द 'अला इब्न अल-हेथम फाई अल-माकन ( इब्न अल-हेथम के स्थान का खंडन), हालांकि उनका प्रयास दार्शनिक दृष्टिकोण से सराहनीय था, यह वैज्ञानिक और गणितीय दृष्टिकोण से असंबद्ध था।<ref>El-Bizri (2007) and handouts of El-Bizri's lectures at the Dept. of History and Philosophy of Science, University of Cambridge [http://www.hps.cam.ac.uk]</ref>
इब्न अल-हैथम ने अपनी [[प्रकाशिकी की पुस्तक]] (1021) में गहराई की धारणा और इसके महामारी विज्ञान के निहितार्थों पर भी चर्चा की। दृष्टि के इंट्रोमिशन मॉडल के उनके प्रायोगिक प्रमाण ने [[यूक्लिड]] और टॉलेमी द्वारा समर्थित पिछले [[उत्सर्जन सिद्धांत (दृष्टि)]] के विपरीत, अंतरिक्ष की दृश्य धारणा को समझने के तरीके में परिवर्तन किया। अंतरिक्ष की दृश्य धारणा को पूर्व शारीरिक अनुभव से बांधने में, अल्हसेन ने स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया
स्थानिक धारणा की सहजता और इसलिए, दृष्टि की स्वायत्तता। के लिए दूरी और आकार की ठोस धारणाओं के बिना
सहसंबंध, दृष्टि हमें ऐसी चीजों के बारे में कुछ नहीं बता सकती है।<ref>{{citation|first=A. Mark|last=Smith|title=The Alhacenian Account Of Spatial Perception And Its Epistemological Implications|journal=Arabic Sciences and Philosophy|volume=15|issue=2|year=2005|publisher=[[Cambridge University Press]]|pages=219–40|doi=10.1017/S0957423905000184|s2cid=171003284}}</ref>


== शिक्षा का दर्शन ==
इस्लामिक स्वर्ण युग में, एक प्राथमिक विद्यालय को [[कुट्टब]] के रूप में जाना जाता था, जो कम से कम 10वीं शताब्दी का है। मदरसों (जो [[उच्च शिक्षा]] को संदर्भित करता है) की तरह, एक मकतब अक्सर एक मस्जिद से जुड़ा होता था। 11वीं शताब्दी में, एविसेना (पश्चिम में एविसेना के रूप में जाना जाता है) ने अपनी एक पुस्तक में, मकतब से संबंधित एक अध्याय लिखा, जिसका शीर्षक था बच्चों के प्रशिक्षण और पालन-पोषण में शिक्षक की भूमिका, मकतब में काम करने वाले शिक्षकों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में। स्कूलों। उन्होंने लिखा कि निजी ट्यूटर्स से व्यक्तिगत ट्यूशन के बजाय कक्षा (शिक्षा) में पढ़ाए जाने पर बच्चे बेहतर सीख सकते हैं, और उन्होंने विद्यार्थियों के साथ-साथ प्रतिस्पर्धा और अनुकरण के मूल्य का हवाला देते हुए ऐसा क्यों है, इसके लिए कई कारण बताए। समूह चर्चा और [[बहस]] की उपयोगिता। इब्न सिना ने एक मकतब स्कूल के [[पाठ्यक्रम]] का कुछ विस्तार से वर्णन किया, एक मकतब स्कूल में शिक्षा के दो चरणों के पाठ्यक्रम का वर्णन किया।<ref name=Asimov>{{citation|title=The Age of Achievement: Vol 4|last=M. S. Asimov|first=Clifford Edmund Bosworth|publisher=[[Motilal Banarsidass]]|year=1999|isbn=81-208-1596-3|pages=33–4}}</ref>


===प्राथमिक शिक्षा===
इब्न सिना ने लिखा है कि बच्चों को 6 साल की उम्र से एक मकतब स्कूल में भेजा जाना चाहिए और 14 साल की उम्र तक पहुंचने तक उन्हें प्राथमिक शिक्षा दी जानी चाहिए। इस दौरान उन्होंने लिखा कि उन्हें कुरान, इस्लामी तत्वमीमांसा, अरबी सिखाई जानी चाहिए। भाषा, [[इस्लामी साहित्य]], [[इस्लामी नैतिकता]], और मैनुअल कौशल (जो विभिन्न प्रकार के व्यावहारिक कौशल का उल्लेख कर सकते हैं)।<ref name=Asimov/>


=== माध्यमिक शिक्षा ===
इब्न सिना मकतब स्कूली शिक्षा के माध्यमिक शिक्षा चरण को विशेषज्ञता की अवधि के रूप में संदर्भित करता है, जब विद्यार्थियों को उनकी सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना मैन्युअल कौशल हासिल करना शुरू करना चाहिए। वह लिखते हैं कि 14 वर्ष की आयु के बाद के बच्चों को उन विषयों को चुनने और उनमें विशेषज्ञता हासिल करने का विकल्प दिया जाना चाहिए, जिनमें उनकी रुचि है, चाहे वह पढ़ना, शारीरिक कौशल, साहित्य, उपदेश, इस्लामी चिकित्सा, [[इस्लामी गणित]], [[दुनिया में इस्लामी अर्थशास्त्र]] हो, [[मध्ययुगीन इस्लाम में आविष्कार]], या कोई अन्य विषय या पेशा जो वे भविष्य के [[ आजीविका ]] के लिए आगे बढ़ाने में रुचि रखते हैं। उन्होंने लिखा है कि यह एक संक्रमणकालीन चरण था और छात्रों के स्नातक होने की उम्र के संबंध में लचीलापन होना चाहिए, क्योंकि छात्र के भावनात्मक विकास और चुने हुए विषयों को ध्यान में रखा जाना चाहिए।<ref>{{citation|title=The Age of Achievement: Vol 4|last=M. S. Asimov|first=Clifford Edmund Bosworth|publisher=[[Motilal Banarsidass]]|year=1999|isbn=81-208-1596-3|pages=34–5}}</ref>


==विज्ञान का दर्शन==
{{See also|Islamic science}}

=== वैज्ञानिक विधि ===
अरब अश'री बहुश्रुत इब्न अल-हेथम (अलहसेन) द्वारा वैज्ञानिक पद्धति का अग्रणी विकास विज्ञान के दर्शन में एक महत्वपूर्ण योगदान था। गति के मॉडल में, इब्न अल-हेथम ने ओकाम के रेजर के एक प्रारंभिक संस्करण का भी वर्णन किया है, जहां वह खगोलीय गतियों की विशेषता वाले गुणों के बारे में केवल न्यूनतम परिकल्पनाओं को नियोजित करता है, क्योंकि वह अपने ग्रहों के मॉडल से ब्रह्माण्ड विज्ञान परिकल्पनाओं को खत्म करने का प्रयास करता है जिसे देखा नहीं जा सकता है। पृथ्वी से।<ref>Roshdi Rashed (2007). "The Celestial Kinematics of Ibn al-Haytham", ''Arabic Sciences and Philosophy'' '''17''', p. 7-55 [35-36]. [[Cambridge University Press]].</ref>
टॉलेमी के खिलाफ अपने एपोरियस में, इब्न अल-हेथम ने वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने की कठिनाई पर टिप्पणी की:

{{blockquote|"Truth is sought for itself [but] the truths, [he warns] are immersed in uncertainties [and the scientific authorities (such as Ptolemy, whom he greatly respected) are] not immune from error..."<ref name=Sabra>[[A. I. Sabra|Sabra]] (2003). [http://www.harvardmagazine.com/on-line/090351.html Ibn al-Haytham: Brief life of an Arab mathematician] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070927224948/http://www.harvardmagazine.com/on-line/090351.html |date=2007-09-27 }}, ''[[Harvard Magazine]]'', October–December 2003.</ref>}}

उन्होंने कहा कि मौजूदा सिद्धांतों की आलोचना - जो इस पुस्तक पर हावी है - वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक विशेष स्थान रखती है:

{{blockquote|"Therefore, the seeker after the truth is not one who studies the writings of the ancients and, following his natural disposition, puts his trust in them, but rather the one who suspects his faith in them and questions what he gathers from them, the one who submits to argument and demonstration, and not to the sayings of a human being whose nature is fraught with all kinds of imperfection and deficiency. Thus the duty of the man who investigates the writings of scientists, if learning the truth is his goal, is to make himself an enemy of all that he reads, and, applying his mind to the core and margins of its content, attack it from every side. He should also suspect himself as he performs his critical examination of it, so that he may avoid falling into either prejudice or leniency."<ref name=Sabra/>}}

इब्न अल-हेथम ने अपनी प्रयोगात्मक वैज्ञानिक पद्धति और वैज्ञानिक संशयवाद को अपने इस्लामी विश्वास के लिए जिम्मेदार ठहराया। उनका मानना था कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से त्रुटिपूर्ण हैं और केवल ईश्वर ही पूर्ण है। उन्होंने तर्क दिया कि प्रकृति के बारे में सच्चाई की खोज करने के लिए, मानवीय राय और त्रुटि को खत्म करना और ब्रह्मांड को खुद के लिए बोलने की अनुमति देना आवश्यक है।<ref name="Ibn Al-Haytham"/>द वाइंडिंग मोशन में, इब्न अल-हैथम ने आगे लिखा है कि इस्लामी भविष्यवाणी परंपरा और प्रदर्शनकारी विज्ञान के बीच निम्नलिखित तुलना में विश्वास केवल इस्लाम के पैगम्बरों पर लागू होना चाहिए और किसी अन्य अधिकारियों पर नहीं:

{{blockquote|"From the statements made by the noble [[Sheikh|Shaykh]], it is clear that he believes in [[Ptolemy]]'s words in everything he says, without relying on a demonstration or calling on a proof, but by pure imitation ([[taqlid]]); that is how [[Ulema|experts in the prophetic tradition]] have faith in Prophets, may the blessing of God be upon them. But it is not the way that mathematicians have faith in specialists in the demonstrative sciences."<ref>Rashed (2007), p. 11.</ref>}}

इब्न अल-हेथम ने सत्य और ज्ञान की अपनी खोज को ईश्वर के करीब ले जाने के तरीके के रूप में वर्णित किया:

{{blockquote|"I constantly sought knowledge and truth, and it became my belief that for gaining access to the [[Wiktionary:effulgence|effulgence]] and closeness to God, there is no better way than that of searching for truth and knowledge."<ref name=Plott>C. Plott (2000), ''Global History of Philosophy: The Period of Scholasticism'', Pt. II, p. 465. {{ISBN|81-208-0551-8}}, [[Motilal Banarsidass]] Publ.</ref>}}

उनके समकालीन अबू रेहान अल-बिरूनी ने भी अध्ययन के लगभग हर क्षेत्र में एक प्रारंभिक वैज्ञानिक पद्धति की शुरुआत की। उदाहरण के लिए, खनिज विज्ञान पर अपने ग्रंथ, किताब अल-जमाहिर (कीमती पत्थरों की पुस्तक) में, वह प्रायोगिक वैज्ञानिकों का सबसे सटीक विज्ञान है, जबकि अपने [[ भारतीय विद्या ]] के परिचय में, वह घोषणा करता है कि हमारी परियोजना को क्रियान्वित करने के लिए, यह नहीं किया गया है ज्यामितीय पद्धति का पालन करना संभव है और क्षेत्र में वैज्ञानिक पद्धति के रूप में [[तुलनात्मक समाजशास्त्र]] का विकास करता है।<ref name=Sardar>{{citation|first=Ziauddin|last=Sardar|author-link=Ziauddin Sardar|year=1998|contribution=Science in Islamic philosophy|title=Islamic Philosophy|publisher=[[Routledge Encyclopedia of Philosophy]]|url=http://www.muslimphilosophy.com/ip/rep/H016.htm|access-date=2008-02-03}}</ref> वे यांत्रिकी में प्रायोगिक पद्धति को लागू करने के लिए भी जिम्मेदार थे,<ref name="Rozhanskaya-642">Mariam Rozhanskaya and I. S. Levinova (1996), "Statics", in Roshdi Rashed, ed., ''[[Encyclopedia of the History of Arabic Science]]'', Vol. 2, pp. 614-642 [642], Routledge, London and New York</ref> [[खगोलीय]] घटना से संबंधित विस्तृत प्रयोग करने वाले पहले,<ref name=Zahoor>Dr. A. Zahoor (1997), [http://www.unhas.ac.id/~rhiza/saintis/biruni.html Abu Raihan Muhammad al-Biruni] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080626074150/http://www.unhas.ac.id/~rhiza/saintis/biruni.html |date=2008-06-26 }}, [[Hasanuddin University]].</ref> और प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के अग्रणी।<ref name=Iqbal>{{citation|first=Muhammad|last=Iqbal|author-link=Muhammad Iqbal|year=1930|title=[[The Reconstruction of Religious Thought in Islam]]|chapter=The Spirit of Muslim Culture|chapter-url=http://www.allamaiqbal.com/works/prose/english/reconstruction}}</ref>
अपने समकालीन एविसेना की वैज्ञानिक पद्धति के विपरीत जहां सामान्य और सार्वभौमिक प्रश्न पहले आए और प्रायोगिक कार्य का नेतृत्व किया, अल-बिरूनी ने वैज्ञानिक तरीके विकसित किए जहां व्यावहारिक, प्रायोगिक कार्य से सार्वभौमिक निकले और खोजों के बाद सिद्धांत तैयार किए गए।<ref name=Sardar/>प्राकृतिक दर्शन पर एविसेना के साथ अपनी बहस के दौरान, अल-बिरूनी ने एविसेना को एक दार्शनिक के रूप में संदर्भित करते हुए और खुद को एक गणितीय वैज्ञानिक मानते हुए एक वैज्ञानिक और एक दार्शनिक के बीच पहला वास्तविक अंतर बनाया।<ref name=Dallal>{{citation|first=Ahmad|last=Dallal|year=2001–2002|title=The Interplay of Science and Theology in the Fourteenth-century Kalam|publisher=From Medieval to Modern in the Islamic World, Sawyer Seminar at the [[University of Chicago]]|url=http://humanities.uchicago.edu/orgs/institute/sawyer/archive/islam/dallal.html|access-date=2008-02-02|archive-date=2012-02-10|archive-url=https://web.archive.org/web/20120210094416/http://humanities.uchicago.edu/orgs/institute/sawyer/archive/islam/dallal.html|url-status=dead}}</ref>
अल-बिरूनी की वैज्ञानिक पद्धति कई मायनों में आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति के समान थी, विशेष रूप से बार-बार प्रयोग पर उनका जोर। बिरुनी इस बात से चिंतित थे कि व्यवस्थित त्रुटियों और यादृच्छिक त्रुटियों, जैसे छोटे उपकरणों के उपयोग के कारण होने वाली त्रुटियों और मानव पर्यवेक्षकों द्वारा की गई त्रुटियों, दोनों की अवधारणा और रोकथाम कैसे की जाए। उन्होंने तर्क दिया कि यदि उपकरण अपनी अपूर्णताओं या विशिष्ट गुणों के कारण यादृच्छिक त्रुटियां उत्पन्न करते हैं, तो कई अवलोकन किए जाने चाहिए, गुणात्मक शोध, और इस आधार पर, मांगे गए स्थिरांक (गणित) के लिए एक सामान्य-ज्ञान एकल मान पर पहुंचें, चाहे अंकगणित हो मतलब या एक विश्वसनीय [[सन्निकटन]]।<ref>{{Harv|Glick|Livesey|Wallis|2005|pp=89–90}}</ref>


=== प्रायोगिक दवा ===
एविसेना (इब्न सिना) को आधुनिक चिकित्सा का जनक माना जाता है,<ref>Cas Lek Cesk (1980). "The father of medicine, Avicenna, in our science and culture: Abu Ali ibn Sina (980-1037)", ''Becka J.'' '''119''' (1), p. 17-23.</ref> प्रायोगिक चिकित्सा और [[नैदानिक परीक्षण]]ों की शुरुआत के लिए,<ref name=Tschanz>David W. Tschanz, MSPH, PhD (August 2003). "Arab Roots of European Medicine", ''Heart Views'' '''4''' (2).</ref> प्रयोगात्मक उपयोग और [[दवा परीक्षण]], और चिकित्सा [[रासायनिक पदार्थ]] की प्रभावशीलता को खोजने और साबित करने की प्रक्रिया में व्यावहारिक प्रयोग के लिए एक सटीक मार्गदर्शिका,<ref>Toby E. Huff (2003), ''The Rise of Early Modern Science: Islam, China, and the West'', p. 218. [[Cambridge University Press]], {{ISBN|0-521-52994-8}}.</ref> अपने चिकित्सा विश्वकोश में, द कैनन ऑफ़ मेडिसिन (11वीं शताब्दी), जो प्रायोगिक चिकित्सा से संबंधित पहली पुस्तक थी। इसने नई दवाओं या दवाओं की प्रभावशीलता का परीक्षण करने के लिए निम्नलिखित नियम और सिद्धांत निर्धारित किए, जो अभी भी आधुनिक नैदानिक परीक्षणों का आधार बनते हैं:<ref name=Tschanz/>

# दवा किसी बाहरी आकस्मिक गुणवत्ता से मुक्त होनी चाहिए।
# इसका उपयोग एक सामान्य बीमारी पर किया जाना चाहिए, समग्र नहीं।
# दवा का परीक्षण दो विपरीत प्रकार के रोगों के साथ करना चाहिए, क्योंकि कभी-कभी कोई दवा एक रोग को उसके आवश्यक गुणों से और दूसरे को उसके आकस्मिक गुणों से ठीक करती है।
# दवा की गुणवत्ता रोग की ताकत के अनुरूप होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, कुछ दवाएं ऐसी होती हैं जिनकी गर्मी कुछ बीमारियों की ठंडक से कम होती है, ताकि उन पर उनका कोई असर न हो।
# कर्म के समय का ध्यान रखना चाहिए, ताकि सार और दुर्घटना भ्रमित न हों।
# दवा का असर लगातार या कई मामलों में होता हुआ दिखना चाहिए, क्योंकि अगर ऐसा नहीं हुआ तो यह एक आकस्मिक प्रभाव था।
# प्रयोग मानव शरीर के साथ किया जाना चाहिए, शेर या घोड़े पर दवा का परीक्षण करने से मनुष्य पर इसके प्रभाव के बारे में कुछ साबित नहीं हो सकता है।

=== सहकर्मी समीक्षा ===
सहकर्मी समीक्षा प्रक्रिया का पहला प्रलेखित विवरण अल-राहा, सीरिया के [[अली राहु के बीच प्रेमी]] (854–931) द्वारा लिखित एथिक्स ऑफ द फिजिशियन में पाया जाता है, जो पहली चिकित्सा सहकर्मी समीक्षा प्रक्रिया का वर्णन करता है। उनके काम के साथ-साथ बाद में इस्लामिक मेडिसिन मैनुअल में कहा गया है कि एक विजिटिंग फिजिशियन को हमेशा हर विजिट पर मरीज की स्थिति का डुप्लीकेट नोट बनाना चाहिए। जब रोगी ठीक हो गया था या मर गया था, तो चिकित्सक के नोट्स की जांच अन्य चिकित्सकों की एक स्थानीय चिकित्सा परिषद द्वारा की गई थी, जो यह तय करने के लिए चिकित्सक के नोट्स की समीक्षा करेगा कि उसका प्रदर्शन चिकित्सा देखभाल के आवश्यक मानकों को पूरा करता है या नहीं। यदि उनकी समीक्षा नकारात्मक थी, तो अभ्यास करने वाले चिकित्सक को एक कुपोषित रोगी के मुकदमे का सामना करना पड़ सकता है।<ref>Ray Spier (2002), "The history of the peer-review process", ''Trends in Biotechnology'' '''20''' (8), p. 357-358 [357].</ref>


== अन्य क्षेत्र ==

=== तत्वमीमांसा ===
{{further|Avicennism}}

ज्ञानमीमांसा में एविसेना का सबसे प्रभावशाली सिद्धांत उनका ज्ञान का सिद्धांत है, जिसमें उन्होंने तबुला रस की अवधारणा विकसित की। उन्होंने तर्क दिया कि जन्म के समय मानव बुद्धि एक तबला रस की तरह है, एक शुद्ध क्षमता जो शिक्षा के माध्यम से वास्तविक होती है और पता चलती है और यह ज्ञान इस दुनिया में वस्तुओं के साथ अनुभवजन्य परिचितता के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जिसमें से एक सार्वभौमिक अवधारणाओं को अमूर्त करता है जो विकसित होता है न्यायवाक्य तर्क की विधि; प्रेक्षण पूर्वसर्गीय कथनों की ओर ले जाते हैं, जो मिश्रित होने पर आगे की अमूर्त अवधारणाओं की ओर ले जाते हैं।<ref>Sajjad H. Rizvi (2006), [http://www.iep.utm.edu/a/avicenna.htm Avicenna/Ibn Sina (ca. 980-1037)], ''[[Internet Encyclopedia of Philosophy]]''</ref>
12वीं शताब्दी में, इब्न तुफैल ने अपने [[अरबी साहित्य]], [[वह यक़ज़ान का बेटा है]] में तबला रस की अवधारणा को और विकसित किया, जिसमें उन्होंने एक जंगली बच्चे के दिमाग के विकास को एक तबला रस से एक वयस्क के रूप में चित्रित किया, जो पूरी तरह से अलगाव में था। एक रेगिस्तानी द्वीप पर समाज। 1671 में [[एडवर्ड पोकॉक]] द यंगर द्वारा प्रकाशित फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस नामक उनके काम का लैटिन अनुवाद, मानव समझ के बारे में एक निबंध में [[जॉन लोके]] के तबला रस के निर्माण पर प्रभाव था।<ref name=Russell>G. A. Russell (1994), ''The 'Arabick' Interest of the Natural Philosophers in Seventeenth-Century England'', pp. 224-262, [[Brill Publishers]], {{ISBN|90-04-09459-8}}.</ref>


=== युगांतविद्या ===
{{Main|Islamic eschatology}}

इस्लामी युगांतशास्त्र क़ियामाह (परलोक विद्या; [[[[अंतिम निर्णय]]]]) और अंतिम निर्णय से संबंधित है। परलोक विद्या इस्लाम के विश्वास के छह लेखों ([[आस्था]]) में से एक से संबंधित है। अन्य इब्राहीम धर्मों की तरह, इस्लाम मृतकों के शारीरिक पुनरुत्थान, सृष्टि के लिए एक दिव्य योजना की पूर्ति, और मानव आत्मा की अमरता की शिक्षा देता है (हालांकि यहूदी आवश्यक रूप से आत्मा को शाश्वत के रूप में नहीं देखते हैं); धर्मी को [[जैनाह]] ([[स्वर्ग]]) के सुखों से पुरस्कृत किया जाता है, जबकि अधर्मियों को जहन्नम ([[नरक]] # इस्लाम) में दंडित किया जाता है। कुरान का एक महत्वपूर्ण अंश (वास्तव में एक तिहाई) इन मान्यताओं से संबंधित है, जिसमें कई हदीसें विषयों और विवरणों पर विस्तार से बताती हैं। हर-मगिदोन का वर्णन करने वाले इस्लामी सर्वनाश साहित्य को अक्सर फ़ितना (शब्द) (एक परीक्षण) और मलाहिम (या शिया|शिया परंपरा में ग़ैबा) के रूप में जाना जाता है।

इब्न अल-नफीस ने अपने थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस में कुछ गहराई में इस्लामी युगांत विज्ञान के साथ व्यवहार किया, जहां उन्होंने इस्लामी युगांतविद्या के अनुसार घटित होने वाली घटनाओं की व्याख्या करने के लिए कारण और इस्लामी विज्ञान का उपयोग करते हुए युगांत विज्ञान के इस्लामी दृष्टिकोण को तर्कसंगत बनाया। उन्होंने अपने तर्कसंगत और वैज्ञानिक तर्कों को अरबी साहित्य के रूप में प्रस्तुत किया, इसलिए उनके थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस को सबसे प्रारंभिक विज्ञान कथा कार्य माना जा सकता है।<ref name="Ibn al-Nafis As a Philosopher">Dr. Abu Shadi Al-Roubi (1982), "Ibn Al-Nafis as a philosopher", ''Symposium on Ibn al-Nafis'', Second International Conference on Islamic Medicine: Islamic Medical Organization, Kuwait ([[cf.]] [http://www.islamset.com/isc/nafis/drroubi.html Ibn al-Nafis As a Philosopher] {{webarchive |url=https://web.archive.org/web/20080206072116/http://www.islamset.com/isc/nafis/drroubi.html |date=February 6, 2008 }}, ''Encyclopedia of Islamic World'').</ref>


=== कानूनी दर्शन ===
{{Main|Fiqh|Sharia}}

शरिया ({{lang|ar|شَرِيعَةٌ}}) इस्लामी कानून के निकाय को संदर्भित करता है। शब्द का अर्थ है रास्ता या पथ; यह कानूनी ढांचा है जिसके भीतर न्यायशास्त्र के इस्लामी सिद्धांतों के आधार पर कानूनी प्रणाली में रहने वालों के लिए सार्वजनिक और जीवन के कुछ निजी पहलुओं को विनियमित किया जाता है। फ़िक़्ह इस्लामी न्यायशास्त्र का शब्द है, जो इस्लामी न्यायविदों के फैसलों से बना है। इस्लामी अध्ययन का एक घटक, फ़िक़ह उस पद्धति को उजागर करता है जिसके द्वारा इस्लामी कानून प्राथमिक और माध्यमिक स्रोतों से प्राप्त होता है।

मुख्यधारा का इस्लाम ''फ़िक़्ह'' को अलग करता है, जिसका अर्थ है ''शरिया'' से विद्वानों द्वारा निकाले गए विवरणों और अनुमानों को समझना, जो उन सिद्धांतों को संदर्भित करता है जो फिक़्ह के पीछे निहित हैं। विद्वानों को उम्मीद है कि 'फ़िक़्ह' और 'शरिया' किसी भी मामले में सामंजस्य में हैं, लेकिन वे निश्चित नहीं हो सकते।<ref>On the Sources of Islamic Law and Practices, The Journal of law and religion [0748-0814] Souaiaia yr:2005 vol:20 iss:1 pg:123</ref>


=== दार्शनिक उपन्यास ===
इस्लामी दार्शनिक, इब्न तुफैल (अबूबैसर)<ref name=Jon>Jon Mcginnis, ''Classical Arabic Philosophy: An Anthology of Sources'', p. 284, [[Hackett Publishing Company]], {{ISBN|0-87220-871-0}}.</ref> इब्न अल-नफीस में,<ref name=Meyerhof>Muhsin Mahdi (1974), "''The Theologus Autodidactus of Ibn at-Nafis'' by Max Meyerhof, Joseph Schacht", ''Journal of the American Oriental Society'' '''94''' (2), p. 232-234.</ref> दार्शनिक उपन्यास के प्रणेता थे। इब्न तुफैल ने पहला काल्पनिक अरबी साहित्य [[वह यक़ज़ान का बेटा है]] (फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस) को अल-ग़ज़ाली के द इनकोहेरेंस ऑफ़ द फिलोसोफर्स की प्रतिक्रिया के रूप में लिखा था, और फिर इब्न अल-नफीस ने भी एक काल्पनिक उपन्यास इब्न अल-नफीस#थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस की प्रतिक्रिया के रूप में लिखा था। इब्न तुफैल का फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस। इन दोनों उपन्यासों में नायक थे (हेय इन फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस और कामिल थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस में) जो एक गुफा में [[Autodidactism]] व्यक्ति [[ जीवोत्पत्ति ]] थे और एक रेगिस्तानी द्वीप पर एकांत में रहते थे, दोनों एक रेगिस्तानी द्वीप की कहानी के शुरुआती उदाहरण हैं। हालांकि, जबकि हेय फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस की अधिकांश कहानी के लिए रेगिस्तानी द्वीप पर अकेला रहता है, कामिल की कहानी थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस में रेगिस्तानी द्वीप सेटिंग से परे फैली हुई है, जो एक विज्ञान कथा उपन्यास के पहले उदाहरण के रूप में विकसित हो रही है।<ref name="Ibn al-Nafis As a Philosopher"/><ref>Nahyan A. G. Fancy (2006), "Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (died 1288)", p. 95-101, ''Electronic Theses and Dissertations'', [[University of Notre Dame]].[http://etd.nd.edu/ETD-db/theses/available/etd-11292006-152615]</ref>
इब्न अल-नफीस ने अपनी पुस्तक थियोलॉगस ऑटोडिडैक्टस को इस्लाम की प्रणाली और भविष्यवक्ताओं के मिशनों, धार्मिक कानूनों, शरीर के पुनरुत्थान और दुनिया की क्षणभंगुरता पर मुसलमानों के सिद्धांतों की रक्षा के रूप में वर्णित किया। वह अपने मामले को साबित करने के लिए हदीस संग्रह से प्रदर्शनकारी तर्क और सामग्री दोनों का उपयोग करके शारीरिक पुनरुत्थान और मानव आत्मा की अमरता के लिए तर्कसंगत तर्क प्रस्तुत करता है। बाद में इस्लामिक विद्वानों ने इस कार्य को एविसेना और इब्न तुफैल के तत्वमीमांसा के दावे की प्रतिक्रिया के रूप में देखा कि शारीरिक पुनरुत्थान को तर्क के माध्यम से सिद्ध नहीं किया जा सकता है, एक ऐसा विचार जिसकी पहले अल-ग़ज़ाली ने आलोचना की थी।<ref>Nahyan A. G. Fancy (2006), "Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (d. 1288)", p. 42 & 60, ''Electronic Theses and Dissertations'', [[University of Notre Dame]].[http://etd.nd.edu/ETD-db/theses/available/etd-11292006-152615]</ref>
फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस का एक लैटिन अनुवाद 1671 में प्रकाशित हुआ था, जिसे एडवर्ड पॉकॉक द यंगर द्वारा तैयार किया गया था।<ref>G. J. Toomer (1996), ''Eastern Wisedome and Learning: The Study of Arabic in Seventeenth-Century England'', pp. 220-221, Oxford University Press, {{ISBN|0-19-820291-1}}.</ref> साइमन ओक्ले द्वारा पहला अंग्रेजी अनुवाद 1708 में प्रकाशित हुआ था, और उस समय [[जर्मन भाषा]] और डच भाषा के अनुवाद भी प्रकाशित हुए थे। फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस का [[यूरोपीय साहित्य]] पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा,<ref name=Wainwright>Martin Wainwright, [http://books.guardian.co.uk/review/story/0,12084,918454,00.html Desert island scripts], ''[[The Guardian]]'', 22 March 2003.</ref> और 17वीं और 18वीं सदी में पूरे पश्चिमी यूरोप में एक प्रभावशाली बेस्ट-सेलर बन गया।<ref name="Russell-228">G. A. Russell (1994), ''The 'Arabick' Interest of the Natural Philosophers in Seventeenth-Century England'', p. 228, [[Brill Publishers]], {{ISBN|90-04-09459-8}}.</ref> इन अनुवादों ने बाद में [[डेनियल डेफो]] को रॉबिन्सन क्रूसो लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसमें एक रेगिस्तानी द्वीप कथा भी शामिल थी और इसे [[अंग्रेजी में पहला उपन्यास]] माना गया था।<ref name=Wainwright/><ref>Nawal Muhammad Hassan (1980), ''Hayy bin Yaqzan and Robinson Crusoe: A study of an early Arabic impact on English literature'', Al-Rashid House for Publication.</ref><ref>Cyril Glasse (2001), ''New [[Encyclopedia of Islam]]'', p. 202, Rowman Altamira, {{ISBN|0-7591-0190-6}}.</ref><ref name=Amber>Amber Haque (2004), "Psychology from Islamic Perspective: Contributions of Early Muslim Scholars and Challenges to Contemporary Muslim Psychologists", ''Journal of Religion and Health'' '''43''' (4): 357-377 [369].</ref>
फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस का आधुनिक दर्शन पश्चिमी दर्शन पर भी गहरा प्रभाव पड़ा।<ref name="Toomer-218">G. J. Toomer (1996), ''Eastern Wisedome and Learning: The Study of Arabic in Seventeenth-Century England'', p. 218, Oxford University Press, {{ISBN|0-19-820291-1}}.</ref> यह सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक बन गई, जिसने वैज्ञानिक क्रांति और ज्ञान के युग की शुरुआत की, और उपन्यास में व्यक्त विचार थॉमस हॉब्स, जॉन लोके, [[आइजैक न्यूटन]] और इमैनुएल की पुस्तकों में अलग-अलग रूपों में और अलग-अलग डिग्री में पाए जा सकते हैं। कांट।<ref>[[Samar Attar]], ''The Vital Roots of European Enlightenment: Ibn Tufayl's Influence on Modern Western Thought'', Lexington Books, {{ISBN|0-7391-1989-3}}.</ref> उपन्यास ने लोके द्वारा एन एस्से कन्सर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग (1690) में विकसित टैबुला रस की अवधारणा को प्रेरित किया, जो पोकोके का छात्र था।<ref>G. A. Russell (1994), ''The 'Arabick' Interest of the Natural Philosophers in Seventeenth-Century England'', pp. 224-239, [[Brill Publishers]], {{ISBN|90-04-09459-8}}.</ref><ref>G. J. Toomer (1996), ''Eastern Wisedome and Learning: The Study of Arabic in Seventeenth-Century England'', p. 221-222, Oxford University Press, {{ISBN|0-19-820291-1}}.</ref> स्व-सिखाए गए दार्शनिक ने अनुभववाद, कोरी स्लेट, प्रकृति बनाम पोषण, के विषयों को भी विकसित किया।<ref name="Russell"/>[[संभावना की स्थिति]], भौतिकवाद,<ref>Dominique Urvoy, "The Rationality of Everyday Life: The Andalusian Tradition? (Aropos of Hayy's First Experiences)", in Lawrence I. Conrad (1996), ''The World of Ibn Tufayl: Interdisciplinary Perspectives on Ḥayy Ibn Yaqẓān'', pp. 38-46, [[Brill Publishers]], {{ISBN|90-04-09300-1}}.</ref> और मोलिनेक्स की समस्या।<ref>Muhammad ibn Abd al-Malik [[Ibn Tufayl]] and Léon Gauthier (1981), ''Risalat Hayy ibn Yaqzan'', p. 5, Editions de la Méditerranée.[http://limitedinc.blogspot.com/2007/04/things-about-arabick-influence-on-john.html]</ref> उपन्यास ने पोकॉक के एक अन्य परिचित रॉबर्ट बॉयल को भी एक द्वीप पर अपना स्वयं का दार्शनिक उपन्यास लिखने के लिए प्रेरित किया, द एस्पायरिंग नेचुरलिस्ट।<ref name="Toomer-222">G. J. Toomer (1996), ''Eastern Wisedome and Learning: The Study of Arabic in Seventeenth-Century England'', p. 222, Oxford University Press, {{ISBN|0-19-820291-1}}.</ref> फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस से प्रभावित अन्य यूरोपीय विद्वानों में [[गॉटफ्रीड लीबनिज]] शामिल हैं,<ref name=Wainwright/>मेलचिसेडेक थेवेनोट, [[जॉन वालिस]], [[क्रिस्टियान ह्यूजेंस]],<ref>G. A. Russell (1994), ''The 'Arabick' Interest of the Natural Philosophers in Seventeenth-Century England'', p. 227, [[Brill Publishers]], {{ISBN|90-04-09459-8}}.</ref> [[जॉर्ज कीथ (मिशनरी)]], रॉबर्ट बार्कले, द रिलिजियस सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स,<ref>G. A. Russell (1994), ''The 'Arabick' Interest of the Natural Philosophers in Seventeenth-Century England'', p. 247, [[Brill Publishers]], {{ISBN|90-04-09459-8}}.</ref> और शमूएल हार्टलिब।<ref name="Toomer-222"/>


===राजनीतिक दर्शन===
प्रारंभिक इस्लामी राजनीतिक दर्शन ने विज्ञान और धर्म के बीच एक अटूट कड़ी पर जोर दिया, और सत्य को खोजने के लिए इज्तिहाद की प्रक्रिया - वास्तव में सभी दर्शन राजनीतिक थे क्योंकि इसका शासन के लिए वास्तविक प्रभाव था। इस दृष्टिकोण को Mutazilite दार्शनिकों द्वारा चुनौती दी गई थी, जो अधिक धर्मनिरपेक्षता के विचार रखते थे और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग द्वारा समर्थित थे, जिन्होंने खिलाफत से स्वतंत्र कार्रवाई की स्वतंत्रता की मांग की थी। उस समय मध्ययुगीन मुसलमानों के लिए ज्ञात एकमात्र [[ग्रीक भाषा]] का राजनीतिक ग्रंथ प्लेटो का द रिपब्लिक (प्लेटो) था। इस्लामिक स्वर्ण युग के अंत तक, हालांकि, इस्लाम के बारे में अशारीट दृष्टिकोण सामान्य रूप से जीत गया था।

इस्लामी राजनीतिक दर्शन, वास्तव में, इस्लाम के मूल स्रोतों, यानी कुरान और सुन्नत, मुहम्मद के शब्दों और प्रथाओं में निहित था। हालाँकि, पश्चिमी विचार में, यह आम तौर पर जाना जाता है कि यह केवल इस्लाम के महान दार्शनिकों के लिए एक विशिष्ट क्षेत्र था: अल-किंदी (अलकिंडस), अल-फ़राबी (अल्फ़ाराबी), एविसेना | इब्न सिना (एविसेना), इब्न बज्जाह (Avempace), Averroes (Averroes), और इब्न खल्दुन। इस्लाम की राजनीतिक अवधारणाएं जैसे कि कुदराह, सुल्तान, उम्माह, सीमा-और यहां तक कि कुरान की मूल शर्तें, यानी इबादा, दीन, रब और इलाह- को एक विश्लेषण के आधार के रूप में लिया जाता है। इसलिए, न केवल मुस्लिम राजनीतिक दार्शनिकों के विचारों बल्कि कई अन्य फ़िक़्ह और उलेमाओं ने भी राजनीतिक विचारों और सिद्धांतों को प्रस्तुत किया। उदाहरण के लिए, ख़लीफ़ा और उम्माह पर मुस्लिम इतिहास के शुरुआती वर्षों में खारिजियों के विचार, या इमामाह (शिया सिद्धांत) की अवधारणा पर शिया इस्लाम के विचारों को राजनीतिक विचारों का प्रमाण माना जाता है। 7वीं और 8वीं शताब्दी में सुन्नी इस्लाम|एहल-ए सुन्ना और शिया के बीच संघर्ष का वास्तविक राजनीतिक चरित्र था।

14वीं शताब्दी के अरब विद्वान इब्न खलदून को सबसे महान राजनीतिक सिद्धांतकारों में से एक माना जाता है। ब्रिटिश दार्शनिक-मानवविज्ञानी [[अर्नेस्ट गेलनर]] ने [[सरकार]] की इब्न खल्दुन की परिभाषा को माना, एक ऐसी संस्था जो अन्याय को रोकती है, जैसा कि वह खुद करती है, राजनीतिक सिद्धांत के इतिहास में सबसे अच्छा है।<ref>Ernest Gellner, ''Plough, Sword and Book'' (1988), p. 239</ref>


== यह भी देखें ==
* इस्लामी दर्शन
** आधुनिक इस्लामी दर्शन
*इस्लामी विज्ञान
* इस्लामी स्वर्ण युग
* पेरिपेटेटिक स्कूल
* सूफी दर्शन

==टिप्पणियाँ==
{{Reflist|2}}


==संदर्भ==
* {{citation  |last1=Glick |first1=Thomas F. |last2=Livesey |first2=Steven John |last3=Wallis |first3=Faith |year=2005 |title=Medieval Science, Technology, and Medicine: An Encyclopedia |publisher=Routledge |isbn=0-415-96930-1  |oclc=218847614}}
* {{cite book |last1=Morelon |first1=Régis |last2=Rashed |first2=Roshdi |title=Ency Hist Arab Science V 3 |date=1996 |publisher=Routledge |location=London |isbn=9780203086537}}
*{{Citation|title=Suhrawardi and the School of Illumination|first=Mehdi Amin|last=Razavi|year=1997|publisher=Routledge|isbn=0-7007-0412-4}}
* {{cite book |last1=Nasr |first1=Seyyed Hossein |title=Introduction to Islamic Cosmological Doctrines, An |date=1 January 1993 |publisher=State University of New York Press |isbn=978-1-4384-1419-5 |url=https://books.google.com/books?id=9wms5240AvQC&pg=PA77 |language=en}}
* De Lacy O'Leary, D.D. [http://www.aina.org/books/hgsptta.htm#ch13 ''How Greek Science Passed to the Arabs''. Chapter XIII: "The Arab Philosophers"]. First published in Great Britain in 1949 by Routledge & Kegan Paul Ltd.

{{Islamic philosophy}}
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