एनुमा एलिस

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Enūma Eliš (अक्कादियन भाषा: 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺, जिसे एनुमा एलिश भी कहा जाता है) बेबीलोनियन पौराणिक कथाओं का निर्माण मिथक है (इसके शुरुआती शब्दों के नाम पर इसका नाम रखा गया है)। इसे अंग्रेजी पुरातत्वविद् ऑस्टेन हेनरी लेयर्ड ने 1849 में (खंडित रूप में) नीनवे (मोसुल, इराक) में एशर्बनिपाल की बर्बाद लाइब्रेरी में बरामद किया था। मिथक का एक रूप पहली बार 1876 में अंग्रेजी अश्शूरविज्ञानी जॉर्ज स्मिथ (असीरियोलॉजिस्ट) द्वारा प्रकाशित किया गया था; सक्रिय शोध और आगे की खुदाई से पाठ लगभग पूरा हो गया और अनुवाद में सुधार हुआ।

एनुमा एलीज़ में लगभग एक हजार पंक्तियाँ हैं और यह मिट्टी की सात पट्टियों पर अक्कादियन भाषा में दर्ज है, जिनमें से प्रत्येक में क्यूनिफॉर्म लिपि|सुमेरो-अक्कादियन क्यूनिफॉर्म लिपि की 115 से 170 पंक्तियाँ हैं। टैबलेट V का अधिकांश भाग कभी भी पुनर्प्राप्त नहीं किया गया है, लेकिन, इस लैकुना (पांडुलिपि) के अलावा, पाठ लगभग पूरा हो चुका है।

यह महाकाव्य बेबिलोनिया ई विश्वदृष्टि को प्रकट करने वाले सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक है। सात गोलियों में, यह दुनिया के निर्माण, मर्दुक की सर्वोच्चता पर केंद्रित देवताओं के बीच लड़ाई, मेसोपोटामिया के देवताओं की सेवा के लिए नियत मनुष्य के निर्माण का वर्णन करता है, और यह मर्दुक की प्रशंसा करते हुए एक लंबे मार्ग के साथ समाप्त होता है। इसका प्राथमिक मूल उद्देश्य अज्ञात है, हालाँकि एक संस्करण का उपयोग कुछ त्योहारों के लिए किया जाता है। मिथक में एक राजनीतिक तत्व भी हो सकता है, जो असीरिया पर बेबीलोनिया की वैधता या प्रधानता पर केंद्रित है। कुछ बाद के संस्करणों में मर्दुक की जगह अश्शूर के प्राथमिक देवता अशुर (भगवान) का प्रयोग किया गया है।

एनुमा एलीज़ बेबीलोन और असीरिया की विभिन्न प्रतियों में मौजूद है। एशर्बनिपाल की पुरातात्विक लाइब्रेरी का संस्करण 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व का है। पाठ की रचना संभवतः दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत की, या उससे भी पहले, पुराने बेबीलोनियाई पौराणिक कथा (1900-1600 ईसा पूर्व) के दौरान हम्बुराबी के समय की है। मिथक के कुछ तत्व उन दृष्टांतों से प्रमाणित होते हैं जो कम से कम बिल्लियों में युग (लगभग 16वीं-12वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के समय के हैं।

पृष्ठभूमि और खोज

गोलियों की खोज से पहले, मिथक के पर्याप्त तत्व तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बेबीलोनियाई लेखक और बेल (मर्दुक) के पुजारी बेरोसस के लेखन के माध्यम से बच गए थे। इन्हें कलडीन इतिहास पर अलेक्जेंडर पॉलीहिस्टर की पुस्तक में संरक्षित किया गया था, जिसे युस्बियास ने अपने क्रॉनिकॉन (यूसेबियस) की पुस्तक 1 ​​में पुन: प्रस्तुत किया था। इसमें अथाह अँधेरे और पानी की आदिम अवस्था का वर्णन किया गया है, जो उसमें मौजूद दो आदिम प्राणी हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे दोहरे सिद्धांत वाले हैं। इसके बाद विवरण आगे के प्राणियों के निर्माण से संबंधित है, आंशिक रूप से मानव लेकिन पंखों, जानवरों के सिर और शरीर के विभिन्न प्रकारों के साथ, और कुछ दोनों यौन अंगों के साथ। (बेरोसस का कहना है कि इनकी छवियां बेल के मंदिर में पाई जाएंगी।) पाठ में एक महिला का भी वर्णन किया गया है, जिसका नाम ओमोरोका (कल्डियन: थालथ) है, और बेल द्वारा उसकी हत्या की गई, जिसने उसे आधा काट दिया। , जो एक भाग का स्वर्ग और दूसरे भाग की पृथ्वी का निर्माण करता है - यह, बेरोसस का दावा है कि यह एक रूपक है। पाठ में एक देवता का सिर काटने और भगवान के रक्त को पृथ्वी की मिट्टी में मिलाने का भी वर्णन किया गया है, जिससे मनुष्यों (लोगों) का निर्माण हुआ। अंत में, बेल द्वारा सितारों, सूर्य, चंद्रमा और ग्रहों की रचना का भी संदर्भ मिलता है।[1][2][3] बेरोसस ने ऋषि ओन्नेस (पौराणिक कथा) का भी विवरण दिया, जो एक प्रकार का मछली-मानव संकर था, जो समुद्र से प्रकट हुआ और लोगों को लेखन, कानून बनाना, निर्माण, गणित और कृषि सहित सभी प्रकार का ज्ञान सिखाया;[4] बेरोसस ने ओन्नेस द्वारा दिए गए भाषण के रूप में सृष्टि का विवरण प्रस्तुत किया।[5][6] नव-प्लैटोनिस्ट दमिश्क ने बेबीलोनियाई ब्रह्माण्ड संबंधी दृष्टिकोण का एक संक्षिप्त संस्करण भी दिया, जो एनुमा एलीस से काफी मेल खाता है।[7]

बाइबिल की कहानियों के अनुरूप शिलालेखों वाली मिट्टी की गोलियों की खोज ऑस्टेन हेनरी लेयर्ड|ए.एच. द्वारा की गई थी। अशर-बनी-पाल (668) के महल और पुस्तकालय के खंडहरों में लेयर्ड, होर्मुज़द रसम, और जॉर्ज स्मिथ (असीरियोलॉजिस्ट)–626 ईसा पूर्व) 1848 और 1876 के बीच कुयुनजिक, नीनवे (मोसुल के पास) के टीले पर खुदाई के दौरान। स्मिथ ने 1852 से रसम के ~20,000 टुकड़ों की खोज के माध्यम से काम किया, और राजाओं शाल्मनेसर द्वितीय, तिग्लाथ-पिलेसर III, सरगोन II के संदर्भों की पहचान की। , सन्हेरीब, ेसरहददों, और बाइबिल में वर्णित अन्य शासकों - इसके अलावा उन्होंने बेबीलोनियन जलप्रलय मिथक (गिलगमेश बाढ़ मिथक देखें) के संस्करणों के साथ-साथ सृजन मिथकों की भी खोज की।[8][9]

जांच करने पर यह स्पष्ट हो गया कि असीरियन मिथक बेबीलोनियाई मिथकों से या उनके समान थे। इसके अतिरिक्त सर हेनरी रॉलिन्सन, प्रथम बैरोनेट ने सृष्टि के बाइबिल वृत्तांतों और बेबीलोनिया के भूगोल के बीच समानताएं नोट की थीं; उन्होंने सुझाव दिया कि बाइबिल की रचना कहानियों की उत्पत्ति उस क्षेत्र में हो सकती है। स्मिथ द्वारा ब्रिटिश संग्रहालय के संग्रह में K 63 लेबल वाले टैबलेट पर एक लिंक पाया गया, साथ ही अन्य टैबलेट पर भी इसी तरह का पाठ पाया गया। इसके बाद स्मिथ ने दोनों मिथकों के बीच पाठ्य समानता के लिए संग्रह की खोज शुरू की, और 'इज़्दुबार' (गिलगमेश के लिए क्यूनिफॉर्म का शाब्दिक अनुवाद) के साथ एक जलप्रलय मिथक के कई संदर्भ पाए। स्मिथ के अपने काम के प्रकाशन के कारण द डेली टेलीग्राफ द्वारा वित्त पोषित असीरिया में एक अभियान शुरू हुआ - वहां उन्हें जलप्रलय के साथ-साथ सृजन के खंडित खातों का वर्णन करने वाली और भी गोलियां मिलीं, अच्छे और बुरे 'देवताओं' के बीच युद्ध और पतन पर एक पाठ आदमी मिथक. स्मिथ के दूसरे अभियान ने आगे की सृजन कथा के टुकड़े वापस लाये। 1875 तक वे वापस लौट आए और 4 मार्च 1875 से डेली टेलीग्राफ में इन खोजों के लेख प्रकाशित करना शुरू कर दिया।[10][11]

स्मिथ ने अनुमान लगाया कि सृजन मिथक, जिसमें मनुष्य के पतन का वर्णन करने वाला एक भाग भी शामिल है, मूल रूप से कम से कम नौ या दस गोलियों तक फैला हो सकता है।[12] उन्होंने उन गोलियों की भी पहचान की जिनके विषय, कुछ हद तक, बेरोसस द्वारा दिए गए विवरण के करीब थे।[13] स्मिथ के कुछ शुरुआती पत्र-व्यवहार, जैसे पूर्व संध्या के प्रलोभन की कहानियों, बैबेल की मीनार और ईश्वर (यहोवा) से एडम और ईव को दिए गए निर्देशों के संदर्भ, बाद में गलत माने गए।[14][15]

बाइबिल की कहानियों के साथ संबंध ने गोलियों पर बहुत अधिक अतिरिक्त ध्यान आकर्षित किया - गोलियों पर स्मिथ की प्रारंभिक विद्वता के अलावा, प्रारंभिक अनुवाद कार्य में ई. श्रेडर, आर्चीबाल्ड सायस|ए.एच. द्वारा किया गया अनुवाद भी शामिल था। सायस, और जूल्स ओपर्ट। 1890 में पीटर जेन्सेन (ओरिएंटलिस्ट)|पी. जेन्सेन ने एक अनुवाद और टिप्पणी डाई कोस्मोलोगी डेर बेबीलोनियर प्रकाशित की (Jensen 1890), उसके बाद उनके 1900 माइथेन अंड एपेन में एक अद्यतन अनुवाद किया गया (Jensen 1900); 1895 में लीपज़िग के प्रो. जिमर्न ने सभी ज्ञात अंशों का अनुवाद दिया, (Gunkel & Zimmern 1895), शीघ्र ही फ्रेडरिक डेलित्ज़स्च द्वारा अनुवाद के साथ-साथ कई अन्य लेखकों द्वारा योगदान दिया गया।[16][17]

1898 में, ब्रिटिश संग्रहालय के ट्रस्टियों ने उनके पास मौजूद सभी असीरियन और बेबीलोनियाई रचना ग्रंथों के संग्रह को प्रकाशित करने का आदेश दिया, यह काम लियोनार्ड विलियम किंग|एल.डब्ल्यू द्वारा किया गया था। राजा। किंग ने निष्कर्ष निकाला कि नीनवे में ज्ञात सृजन मिथक मूल रूप से सात गोलियों पर समाहित था।[18] यह संग्रह 1901 में ब्रिटिश संग्रहालय में बेबीलोनियाई गोलियों से क्यूनिफॉर्म ग्रंथों के रूप में प्रकाशित हुआ था (भाग XIII) (British Museum 1901). किंग ने अपने स्वयं के अनुवाद और नोट्स अतिरिक्त सामग्री के साथ दो खंडों में 1902 में द सेवेन टैबलेट्स ऑफ क्रिएशन, या बेबीलोनियन और असीरियन लीजेंड्स के रूप में दुनिया और मानव जाति के निर्माण से संबंधित प्रकाशित किए। (King 1902). तब तक मनुष्य की रचना के संबंध में छः गोली के अतिरिक्त टुकड़े मिल चुके थे - यहाँ मार्दुक ने अपने रक्त को हड्डी के साथ मिलाकर मनुष्य बनाया था, जिसकी तुलना उत्पत्ति 2:23 से की गई (यह अब मेरी हड्डियों और मांस की हड्डी है) मेरे शरीर से; उसे 'स्त्री' कहा जाएगा, क्योंकि वह पुरुष से निकाली गई है) जहां स्त्री के निर्माण के लिए पुरुष की हड्डी के उपयोग की आवश्यकता होती है।[19]

चौथी और छठी गोलियों में योगदान देने वाली नई सामग्री ने बेरोसस के खाते के अन्य तत्वों को भी पुष्ट किया।[20] किंग द्वारा जोड़ी गई सातवीं गोली मर्दुक की प्रशंसा थी, जिसमें क्यूनिफॉर्म की एक सौ से अधिक पंक्तियों पर लगभग पचास शीर्षकों का उपयोग किया गया था।[21] इस प्रकार राजा की एनुमा एलीज़ की रचना में पाँच भाग शामिल थे - देवताओं का जन्म, एन्की और अब आकृति की किंवदंती, टाईमैट आदिम सर्प मिथक, सृष्टि का विवरण, और अंत में मर्दुक के लिए उनके कई शीर्षकों का उपयोग करते हुए एक भजन।[22]महत्वपूर्ण बात यह है कि, असीरियन और बेबीलोनियन दोनों ही गोलियों पर, जब उनके पास कोलोफ़ोन (प्रकाशन) होता था, तो उन पर गोलियों की संख्या अंकित होती थी।[23]

जर्मन शोधकर्ताओं के आगे के अभियानों ने 1902-1914 की अवधि के दौरान टैबलेट के अन्य टुकड़ों (विशेष रूप से टैबलेट 1, 6, और 7) को उजागर किया - इन कार्यों ने मर्दुक को असीरियन देवता अशुर (भगवान) से बदल दिया; टैबलेट 1 और 6 और टैबलेट 7 के लिए अतिरिक्त महत्वपूर्ण स्रोतों की खोज क्रमशः 1924-25 और 1928-29 में अभियानों द्वारा की गई थी।[24] जर्मनों द्वारा उजागर किए गए अशुर ग्रंथों में कुछ सुधार की आवश्यकता थी - यह राजा था न कि मर्दुक जो मारा गया था और जिसके खून से मनुष्य बने थे।[25] इन खोजों को पुरातनता डीलरों से खरीद के द्वारा और भी पूरक बनाया गया - परिणामस्वरूप 20 वीं सदी के मध्य तक टैबलेट 5 के अपवाद के साथ, काम का अधिकांश पाठ ज्ञात हो गया था।[26] इन आगे की खोजों को 20वीं सदी की शुरुआत में प्रकाशनों और अनुवादों की एक धारा द्वारा पूरक बनाया गया।[27]

21वीं सदी में, पाठ सक्रिय शोध, विश्लेषण और चर्चा का विषय बना हुआ है। महत्वपूर्ण प्रकाशनों में शामिल हैं: द स्टैंडर्ड बेबीलोनियन क्रिएशन मिथ एनुमा एलीज़ (Talon 2005); बेबीलोनियाई रचना महाकाव्य एनुमा एलिश (Kämmerer & Metzler 2012); बेबीलोनियाई निर्माण मिथक (Lambert 2013); एनुमा एलीश: वैश्विक विश्व व्यवस्था की ओर (Gabriel 2014); और अन्य कार्य अभी भी।[28][29]


मिथक की डेटिंग

लियोनार्ड विलियम किंग की गोलियों का सेट 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व से पुराना नहीं था, जो नीनवे में अशुरबानीपल के पुस्तकालय से लिया गया था। हालाँकि, राजा ने प्रस्तावित किया कि गोलियाँ पहले के बेबीलोनियन कार्यों की प्रतियां थीं, क्योंकि वे मुख्य रूप से मर्दुक (बेबीलोन के) की महिमा करते थे, न कि अश्शूरियों के पसंदीदा देवता अशूर की।[30] राजा ने यह भी प्रस्तावित किया कि निमरुद में निनिब के मंदिर में पाई गई मूर्तियों में मर्दुक को तियामत से लड़ते हुए दर्शाया गया है, इस प्रकार ड्रैगन की किंवदंती कम से कम अशुर्नसीरपाल द्वितीय (883-859 ईसा पूर्व) के शासनकाल की है, जो अशर्बनिपाल की लाइब्रेरी से दो शताब्दी पहले की है।

यह सबूत कि यह मर्दुक और तियामत का प्रतिनिधित्व करता है, कमजोर है, जैसा कि महाकाव्य के अधिकांश चित्रित चित्रणों के लिए कमजोर है।[31] फिर भी, अधिकांश विद्वान अब महाकाव्य की रचना को इससे भी पहले की तारीख बताते हैं। तियामत और उसके राक्षसों की किंवदंतियाँ बहुत पहले से मौजूद थीं, जहाँ तक कासाइट शासक अगम प्रथम, ~17वीं ई.पू.[32][33]

यह सुझाव दिया गया है कि मिथक, या कम से कम इसमें मर्दुक का प्रचार, प्रथम बेबीलोनियन राजवंश (1894-1595 ईसा पूर्व) के प्रभुत्व के समय का है, उसी अवधि के दौरान जब मर्दुक एक राष्ट्रीय देवता बन गया था।[34] मर्दुक का एक समान प्रचार हम्मुराबी की संहिता (लगभग 1754 ईसा पूर्व) की पहली पंक्तियों में देखा जाता है।[34]

वेरिएंट

गोलियों की कई प्रतियां मौजूद हैं - यहां तक ​​कि 1902 तक पहली टैबलेट की चार प्रतियों के टुकड़े ज्ञात थे, साथ ही उद्धरण, संभवतः 'हस्तलेखन अभ्यास' के उदाहरण भी थे।[35] अशुरबनिपाल की लाइब्रेरी से गोलियाँ|अशुर-बनि-पाल की लाइब्रेरी अच्छी तरह से मिट्टी पर लिखी गई थी, जबकि नए बेबीलोन गोलियाँ अक्सर कम अच्छी तरह से लिखी और बनाई गई थीं, हालांकि अच्छे उदाहरण मौजूद थे।[36] सभी गोलियों, असीरियन और बेबीलोनियन दोनों में पाठ पंक्तियों में था, स्तंभों में नहीं, और पाठ का रूप आम तौर पर दोनों के बीच समान था।[37]

ब्रिटिश संग्रहालय में एक टैबलेट (संख्या 93014)[38]), जिसे सृजन कथा के द्विभाषी संस्करण के रूप में जाना जाता है, मनुष्य और जानवरों के निर्माण का वर्णन करता है (मर्दुक द्वारा अरुरु (बेबीलोनियन देवी) की सहायता से), साथ ही भूमि और पौधों से दजला और महानद नदियों के निर्माण का वर्णन करता है। साथ ही पहले घर और शहर।[39]

सृजन मिथक के अन्य रूपों का वर्णन यहां पाया जा सकता है King 1902, pp. 116–55 और Heidel 1951, pp. 61–81

पाठ

आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व की नव-असीरियन सिलेंडर सील छाप को कई स्रोतों द्वारा एनुमा एलीज़ से तियामत की हत्या के संभावित चित्रण के रूप में पहचाना गया है।[40][41]

महाकाव्य स्वयं तुकबंदी नहीं करता है, और इसमें कोई मीटर (कविता) नहीं है - यह दोहों से बना है, जो आमतौर पर एक ही पंक्ति में लिखे जाते हैं, कभी-कभी चौपाइयों का निर्माण करते हैं।[42] एनुमा एलीश शीर्षक, जिसका अर्थ है जब ऊंचाई पर हो, आरंभ है।

निम्नलिखित प्रति-टैबलेट सारांश पुराने नियम से संबंधित प्राचीन निकट पूर्वी ग्रंथों में अक्काडियन मिथकों और महाकाव्यों (ई.ए. स्पाइसर) में अनुवाद पर आधारित है। (Pritchard 1969)

टेबलेट 1

When on high the heaven had not been named,

Firm ground below had not been called by name,

Naught but primordial Apsu, their begetter,

(And) Mummu*–Tiamat, she who bore them all, Their waters commingling as a single body;

No reed hut had been matted, no marsh land had appeared,

When no gods whatever had been brought into being,

Uncalled by name, their destinies undetermined—

Then it was that the gods were formed within them.

First eight lines of Enuma Elis. Pritchard 1969, pp. 60–61
* Here Mummu is not an epithet, same as the god Mummu

कहानी सृष्टि से पहले शुरू होती है, जब केवल आदिम संस्थाएं अप्सू और तियामत अस्तित्व में थीं, एक साथ मिल गईं। वहाँ कोई अन्य वस्तुएँ या देवता नहीं थे, न ही किसी नियति की भविष्यवाणी की गई थी। फिर अप्सू और तियामत के मिश्रण से दो देवता निकले - लाम और लाहमू; अगले अंसार और किशोर बनाये गये। अंशार से सबसे पहले भगवान थिंगुमाजिग आए, और अनु से न्यूडिमुड्स आए (जिन्हें ईए (बेबीलोनियन भगवान) भी कहा जाता है)।

इन नए देवताओं के हंगामे ने तियामत को परेशान और निराश किया, और अप्सू उन्हें शांत नहीं कर सका। अप्सू ने मुम्मू को तियामत से बात करने के लिए बुलाया, और उसने नए देवताओं को नष्ट करने का प्रस्ताव रखा, लेकिन तियामत ने जो बनाया था उसे नष्ट करने के लिए अनिच्छुक था। मुम्मू ने अप्सू को उन्हें नष्ट करने की सलाह दी और उसने मुम्मू को गले लगा लिया। नए देवताओं ने यह सुना और चिंतित हो गए - हालांकि ईए ने अप्सू को सुलाने के लिए एक मंत्र रचा।

दादी ने अप्सू को जगाने की कोशिश की, लेकिन नहीं कर सका - ईए ने अप्सू का प्रभामंडल लिया और उसे खुद पहना, अप्सू को मार डाला और मम्मू को जंजीर से बांध दिया। अप्सू अपनी पत्नी सद्दा हक के साथ ईए का निवास स्थान बन गया। अप्सू के दिल में, ईए और दमकिना ने मर्दुक का निर्माण किया। मर्दुक की महिमा ईए और अन्य देवताओं से अधिक थी, और ईए ने उसे मेरा पुत्र, सूर्य कहा! . अनु ने चार पवनों की रचना की।

अन्य देवताओं ने तियामत को ताना मारा: 'जब आपकी पत्नी (अप्सू) मारी गई तो आपने कुछ नहीं किया', और थका देने वाली हवा की शिकायत की। इसके बाद तियामत ने अन्य देवताओं, हथियारों के साथ ग्यारह काइमेरिक प्राणियों, युद्ध दल के प्रमुख देव किंगू और उसकी नई पत्नी के साथ युद्ध करने के लिए राक्षसों को बनाया। उसने किंगू को 'टैबलेट ऑफ डेस्टिनीज़' दी, जिससे उसके आदेश को चुनौती देना असंभव हो गया।

टेबलेट 2

ईए ने अप्सू से लड़ने और बदला लेने की तियामत की योजना के बारे में सुना। उन्होंने अपने दादा अंसार से बात की और बताया कि कई देवता तियामत के लिए गए थे, और उन्होंने ग्यारह राक्षसी प्राणियों को युद्ध के लिए उपयुक्त बनाया था, और किंगु को 'डेस्टिनीज़ की गोली' का उपयोग करते हुए उनका नेता बनाया था। अंशार परेशान था और उसने अनु को तियामत को खुश करने के लिए जाने के लिए कहा, लेकिन वह उसका सामना करने में बहुत कमजोर था और वापस लौट आया। अंशार यह सोचकर और अधिक चिंतित हो गया कि कोई भी देवता तियामत का विरोध नहीं कर सकता।

अंत में, अंशार ने मर्दुक को अपने चैंपियन के रूप में प्रस्तावित किया। मर्दुक को सामने लाया गया, और पूछा गया कि उसे किस देवता से लड़ना चाहिए – जिस पर अंशार ने उत्तर दिया कि यह कोई देवता नहीं बल्कि देवी तियामत थी। मर्दुक ने आत्मविश्वास से अपनी जीत की भविष्यवाणी की, लेकिन अंशार पर भी अधिकार के साथ, उसे सर्वोच्च देवता घोषित करने के अपने वादे को पूरा किया।

टेबलेट 3

अंशार ने गागा (अच्छा)भगवान) से बात की, जिन्होंने उसे लाहमू और लाहामू को लाने की सलाह दी और उन्हें तियामत की युद्ध योजनाओं के बारे में बताया, और अगर वह उसे हरा देता है तो मर्दुक की अधिपत्य की मांग के बारे में बताया। लाहमू और लाहमू और अन्य इगिगी (स्वर्गीय देवता) व्यथित थे, लेकिन उन्होंने एक साथ शराब पी, उनींदा हो गए, और अंत में मर्दुक के साथ समझौते को मंजूरी दे दी।

टेबलेट 4

मर्दुक को एक सिंहासन दिया गया, और वह अन्य देवताओं के ऊपर बैठा, जिन्होंने उसका सम्मान किया।

Lord, truly thy decree is first among gods.

Say but to wreck or create; it shall be.

Open thy mouth: the Images will vanish!

Speak again, and the Images shall be whole!

(Other gods speak to Marduk) Translation, Table IV. Lines 20–. Pritchard 1969, p. 66

मर्दुक को राजदंड और वस्त्र भी दिए गए, साथ ही तियामत से लड़ने के लिए हथियार भी दिए गए - धनुष, तरकश, गदा और बिजली के बोल्ट, चार हवाओं के साथ - उसका शरीर जल रहा था।

चार हवाओं का उपयोग करते हुए मर्दुक ने तियामत को फँसा दिया। एक बवंडर, एक चक्रवात, और इम्हुलु (बुरी हवा) को जोड़ते हुए, सात हवाओं ने एक साथ तियामत को हिला दिया। चार प्राणियों द्वारा खींचे गए अपने युद्ध रथ में वह आगे बढ़ा। उन्होंने तियामत को चुनौती देते हुए कहा कि उसने गलत तरीके से किंगू को अपनी पत्नी बनाया था और उस पर परेशानी का कारण होने का आरोप लगाया था। क्रोधित होकर, तियामत एकल युद्ध में मर्दुक के साथ शामिल हो गया।

मर्दुक ने तियामत को उलझाने के लिए अनु से मिले एक जाल का इस्तेमाल किया; तियामत ने मर्दुक को निगलने का प्रयास किया, लेकिन 'द एविल विंड' ने उसका मुंह भर दिया। उसके भीतर घूमती हवाओं के कारण वह फूल गई - मर्दुक ने फिर अपना तीर चलाया, जो उसके दिल में लगा - वह मारी गई। अन्य देवताओं ने भागने का प्रयास किया लेकिन, मर्दुक ने उन्हें पकड़ लिया, उनके हथियार तोड़ दिए और उन्हें जाल में डाल दिया। उसके ग्यारह राक्षसों को भी पकड़ लिया गया और जंजीरों से बाँध दिया गया; जब किंगू को ओह (मृत्यु का दूत) के पास ले जाया गया, तो उससे 'टैबलेट ऑफ डेस्टिनीज़' ले ली गई। इसके बाद मर्दुक ने तियामत के सिर पर गदा से प्रहार किया, जबकि उसका खून उत्तरी हवा के साथ बह गया।

फिर मर्दुक ने तियामत के अवशेषों को दो भागों में विभाजित कर दिया - एक आधे से उसने आकाश बनाया - इसमें उसने अनु, एनिल और ईए के लिए जगह बनाई।

टेबलेट 5

मर्दुक ने नक्षत्रों में देवताओं की समानताएँ बनाईं और उनसे वर्ष के दिनों को परिभाषित किया। उसने रात और दिन और चाँद भी बनाया। उसने बादल और वर्षा बनाई, और उनके जल से टाइग्रिस और फ़रात नदी बनाईं। उन्होंने अनु को 'टैबलेट ऑफ डेस्टिनीज़' दी.

तियामत के ग्यारह राक्षसों की मूर्तियाँ बनाकर अप्सू के द्वार पर स्थापित की गईं।

टेबलेट 6

मर्दुक ने फिर ईए से बात की - उसने कहा कि वह मनुष्य को बनाने के लिए अपने खून का उपयोग करेगा - और वह मनुष्य देवताओं की सेवा करेगा। ईए ने सलाह दी कि देवताओं में से एक को बलिदान के रूप में चुना जाए - इगिगी ने सलाह दी कि किंगू को चुना जाए - उसके खून का उपयोग मनुष्य को बनाने के लिए किया गया था।

Construct Babylon, whose building you have requested,

Let its brickwork be fashioned. You shall name it 'The Sanctuary.'

(Marduk commands the other gods, the Anunnaki)
Translation, Table VI. Lines 57–. Pritchard 1969, p. 68

फिर मर्दुक ने देवताओं को ऊपर और नीचे में विभाजित किया - स्वर्ग में तीन सौ, पृथ्वी पर छह सौ। तब देवताओं ने उसके लिए एक सिंहासन या मंदिर बनाने का प्रस्ताव रखा - मर्दुक ने उन्हें बेबीलोन का निर्माण करने के लिए कहा। फिर देवताओं ने ईंटें बनाने में एक साल बिताया - उन्होंने वह फिर भी दुर्घटनाग्रस्त हो गया (मर्दुक का मंदिर) को काफी ऊंचाई तक बनाया, जिससे यह मर्दुक, ईए और एनलिल के लिए एक जगह बन गई।

फिर एक भोज आयोजित किया गया, जिसमें पचास महान देवता बैठे थे। अनु एनिल के धनुष की प्रशंसा करती है और फिर मर्दुक की।

मर्दुक के पहले नौ नाम या उपाधियाँ दी गईं।

टेबलेट 7

मर्दुक के शेष पचास नाम या उपाधियाँ पढ़ी गईं।

कोलोफ़ोन

स्मिथ द्वारा जांचे गए टैबलेट में टैबलेट के पिछले हिस्से पर विशेषताएँ भी शामिल थीं - पहले टैबलेट में कोलोफ़ोन की आठ पंक्तियाँ थीं (प्रकाशन) - स्मिथ के पुनर्निर्माण और इसके अनुवाद में कहा गया है:

"When Above"
Palace of Assurbanipal king of nations, king of Assyria
to whom Nebo and Tasmit attentive ears have given :
he sought with diligent eyes the wisdom of the inscribed tablets,
which among the kings who went before me,
none those writings had sought.
The wisdom of Nebo; † the impressions? of the god instructor? all delightful,
on tablets I wrote, I studied, I observed, and
for the inspection of my people within my palace I placed

(Smith 1876, pp. 63–64)
† Nebo was god of literacy, scribes, and wisdom; Tasmit or Tasmetu his wife

महत्व, व्याख्या, और अनुष्ठान उपयोग

एनुमा एलीज़ मेसोपोटामिया के ब्रह्मांड विज्ञान का प्राथमिक स्रोत है।[43] हीडेल के अनुसार इसका मुख्य उद्देश्य मर्दुक की प्रशंसा करना था, और तियामत को हराने और ब्रह्मांड के निर्माण में अपने कार्यों के माध्यम से उस बेबीलोनियन देवता को संपूर्ण पैन्थियन का प्रमुख बनाना महत्वपूर्ण था।[44] हीडेल पाठ को राजनीतिक के साथ-साथ धार्मिक संदेश भी मानते हैं; अर्थात्, पूरे मेसोपोटामिया क्षेत्र पर किसी भी बेबीलोनियाई प्रभाव को बेहतर ढंग से उचित ठहराने के लिए बेबीलोनियाई देवता की प्रधानता को बढ़ावा देना।[45] समग्र रूप से पाठ में कई शब्द शामिल हैं जो मूल रूप से सुमेरियन भाषा के हैं, जिनमें तियामत के राक्षसों, मर्दुक की हवा के नाम शामिल हैं, और मनुष्य के लिए इस्तेमाल किया गया नाम सुमेरियन लुल्लू है; हालाँकि महाकाव्य में मुख्य देवता बेबीलोनियाई मर्दुक हैं, न कि सुमेरियन एनिल।[46]

सेलयूसिद काल के एक अनुष्ठान पाठ में कहा गया है कि एनुमा एलीज़ का पाठ छोड़ना उत्सव के दौरान किया गया था।[47] इस बात पर विद्वानों में बहस है कि क्या यह पाठ हुआ था, इसका उद्देश्य और यहाँ तक कि संदर्भित पाठ की पहचान भी। अधिकांश विश्लेषकों का मानना ​​​​है कि त्योहार का संबंध है और इसमें मर्दुक द्वारा तियामत की हार के कुछ रूप को फिर से शामिल किया गया है, जो एक नवीकरण चक्र और अराजकता पर विजय का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, जोनाथन ज़ेड स्मिथ के अधिक विस्तृत विश्लेषण ने उन्हें यह तर्क देने के लिए प्रेरित किया कि अनुष्ठान को इसके उत्तर-असीरियन और उत्तर-बेबीलोनियन शाही संदर्भ के संदर्भ में समझा जाना चाहिए, और इसमें गैर-देशी सेल्यूसिड शासकों को वैध बनाने वाले मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक थिएटर के तत्व शामिल हो सकते हैं। ; वह यह भी सवाल करते हैं कि क्या एनुमा एलीज़ ने उस अवधि के दौरान जो पढ़ा वह वही था जो प्राचीन अश्शूरियों को पता था। क्या एनुमा एलीस सृजन मिथक अकितु अनुष्ठान के लिए बनाया गया था, या इसके विपरीत, या कोई भी नहीं, यह स्पष्ट नहीं है; फिर भी मिथक और त्योहार के बीच विषय वस्तु में निश्चित संबंध हैं, और नव-बेबीलोनियन काल के दौरान मनाए जाने वाले त्योहार के प्रमाण भी हैं जो एनुमा एलीज़ मिथक के साथ अच्छी तरह से मेल खाते हैं।[48] ऐसा माना जाता है कि एनुमा एलीज़ का एक संस्करण किस्लिमु के महीने के दौरान पढ़ा गया था।[49][50] यह सुझाव दिया गया है कि कविता का अनुष्ठान वाचन नदी के ऊपर के पहाड़ी क्षेत्रों में बर्फ के पिघलने के बाद टाइग्रिस या यूफ्रेट्स की वसंत बाढ़ के साथ मेल खाता है - यह व्याख्या मर्दुक द्वारा (पानी वाले प्राणी) तियामत की हार से समर्थित है।[51]

बाइबिल अनुसंधान पर प्रभाव

See also: Panbabylonism

एनुमा एलीज़ में पुराने नियम के अंशों के साथ कई समानताएं हैं, जिससे कुछ शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला है कि ये मेसोपोटामिया के काम पर आधारित थे। व्यापक समानताओं में शामिल हैं: सृजन से पहले पानी की अराजकता का संदर्भ; अराजकता को स्वर्ग और पृथ्वी में अलग करना; विभिन्न प्रकार के जल और उनका पृथक्करण; साथ ही महाकाव्य की सात पट्टियों और सृष्टि के सात दिनों के बीच संख्यात्मक समानता भी।[52] हालाँकि, एक और विश्लेषण (Heidel 1951) कई मतभेदों को नोट करता है, जिसमें बहुदेववाद बनाम एकेश्वरवाद, और बेबीलोनियन मिथक में शक्तियों और गुणों का मानवीकरण बनाम बाइबिल की कहानियों में ईश्वर द्वारा अनिवार्य रचना शामिल है; पदार्थ का स्थायित्व बनाम शून्य से निर्माण; और मर्दुक की राक्षसों के साथ लंबी लड़ाई के लिए किसी वास्तविक समानता का अभाव। उन्होंने अन्य धर्मों के साथ दोनों ग्रंथों की कुछ व्यापक समानताओं पर भी ध्यान दिया, जैसे कि मिस्र, फोनीशियन और वैदिक कार्यों में पाई जाने वाली जलीय अराजकता; और यह कि दोनों ग्रंथ समान सेमिटिक मूल वाली भाषाओं में लिखे गए थे।[53] मनुष्य की रचना के संबंध में, धूल या मिट्टी के उपयोग में समानताएं हैं, लेकिन मनुष्य का उद्देश्य दो ग्रंथों में उलटा है: एनुमा एलीश में मनुष्य को देवताओं के सेवक के रूप में बनाया गया है, जबकि उत्पत्ति में मनुष्य को अधिक एजेंसी दी गई है। फिर भी, दोनों में, धूल ईश्वरत्व से ओत-प्रोत है, या तो एनुमा एलीज़ में भगवान के रक्त के माध्यम से, या उत्पत्ति में भगवान की छवि में बनाई गई है।[54] जहां तक ​​प्रत्येक प्रणाली की सात गोलियों और सात दिनों का सवाल है, सामान्य तौर पर क्रमांकित यात्रा कार्यक्रम बारीकी से मेल नहीं खाते हैं, लेकिन सृजन की घटनाओं के क्रम में कुछ समानताएं हैं: पहले अंधकार, फिर प्रकाश, आकाश, शुष्क भूमि और अंत में मनुष्य , उसके बाद आराम की अवधि।[55]

समानताएं समझाने के लिए विभिन्न सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं। ग्रंथों में उचित नामों के विश्लेषण के आधार पर, अल्बर्ट टोबियास क्ले|ए.टी. क्ले ने प्रस्तावित किया कि एनुमा एलीज़ अमुरु (भगवान) से एक सेमिटिक मिथक और मृदु से एक सुमेरियन मिथक का संयोजन था; ऐसा माना जाता है कि इस सिद्धांत में ऐतिहासिक या पुरातात्विक साक्ष्य का अभाव है। एक वैकल्पिक सिद्धांत मेसोपोटामिया मिथक के पश्चिम की ओर इब्रानियों जैसी अन्य संस्कृतियों में फैलने का अनुमान लगाता है; इसके अतिरिक्त, इब्रानियों पर बेबीलोन की कैद के दौरान मेसोपोटामिया की संस्कृति का प्रभाव पड़ा होगा। तीसरी व्याख्या दोनों धार्मिक प्रणालियों के लिए एक सामान्य पूर्वज मानती है।[56]

प्रिंसटन थियोलॉजिकल सेमिनरी के कॉनराड हायर्स का सुझाव है कि उत्पत्ति, पहले के बेबीलोनियाई और अन्य सृजन मिथकों को अपनाने के बजाय, प्रकृति के दैवीकरण और दैवीय उत्पत्ति, दैवीय संघर्ष और दैवीय उत्थान के संबंधित मिथकों को अस्वीकार करने के लिए उन्हें संबोधित करती थी।[57] इस सिद्धांत के अनुसार, एनिमा एलीस ने दैवीय और अक्रिय पदार्थ के बीच अंतर्संबंधों को विस्तृत किया, जबकि उत्पत्ति का उद्देश्य सभी सृष्टि (और अन्य सभी देवताओं) पर हिब्रू भगवान याहवे एलोहिम के एकेश्वरवाद को बताना था।

टूटा हुआ एनुमा एलीज़ टैबलेट सब्बाथ की अवधारणा को संदर्भित करता प्रतीत होता है। एक प्रासंगिक पुनर्स्थापना में शायद ही कभी सत्यापित सपट्टू शामिल हैमया सब्बाथमपूर्णिमा के चंद्रमा के रूप में, हिब्रू शबात के साथ सजातीय या विलय (सीएफ)। Genesis 2:2–3), लेकिन साप्ताहिक के बजाय मासिक; इसे सुमेरियन सा-बैट (मध्य-विश्राम) का एक रूप माना जाता है, जिसे अक्कादियन भाषा में उम नुह लिब्बी (मध्य-विश्राम का दिन) के रूप में प्रमाणित किया जाता है। पुनर्निर्मित पाठ में लिखा है: [सा] बबाथ फिर आपका सामना होगा, मध्य [माह] में।[58] माना जाता है कि आधुनिक रामल्लाह के पास एक कब्र में पाया गया 'ऐन सामिया गॉब्लेट' एनुमा एलीज़ के समान दृश्यों को चित्रित करता है और मध्य कांस्य युग के दौरान कनान पर मेसोपोटामिया के स्पष्ट प्रभाव को दर्शाता है। दो सिर वाले भगवान और एक ड्रैगन से दुनिया के निर्माण का चित्रण महाकाव्य की रचना का सबसे पहला सबूत प्रदान करता है।[59]


यह भी देखें

संदर्भ

  1. ↑ Cory 1828, pp. 25–29.
  2. ↑ Cory 1876, pp. 58–60 (quote) "There was a time in which there was nothing but darkness and an abyss of waters, wherein resided most hideous beings which were produced of a two-fold principle. Men appeared with two wings, some with four wings, and two faces. They had one body but two heads, one of a man, the other of a woman. They were likewise, in their several organs, both male and female. Other human figures were to be seen with the legs and horns of goats. Some had horses' feet ; others had the limbs of a horse behind but, in front, were fashioned like men resembling hippocentaurs. Bulls, likewise, bred there with the heads of men ; and dogs, with fourfold bodies, and the tails of fishes. Also horses, with the heads of dogs : men, too, and other animals, with the heads and bodies of horses and the tails of fishes. In short, there were creatures with the limbs of every species of animals. Add to these fishes, reptiles, serpents, with other wonderful animals, which assumed each other's shape and countenance. Of all these were preserved delineations in the temple of Belus at Babylon."
    "The person, who was supposed to have presided over them, was a woman named Omoroca     [A corruption of the Aramaic Amqia – 'the deep', or 'ocean' cf Tiamat.] ; which in the Chaldee language is Thalatth ; which in Greek is interpreted Thalassa, the sea : but, according to the most true computation, it is equivalent to Selene, the Moon. All things being in this situation, Belus came, and cut the woman asunder : and, out of one half of her, he formed the Earth, and of the other half the heavens ; and at the same time he destroyed the animals in the abyss. All this (he says) was an allegorical description of nature. For the whole universe consisting of moisture, and animals being continually generated therein ; the deity (Belus), above-mentioned, cut off his own head ; upon which the other gods mixed the blood, as it gushed out, with the earth ; and from thence men were formed. On this account it is that men are rational, and partake of divine knowledge. This Belus, whom men call Dis, (or Pluto,) divided the darkness, and separated the heavens from the earth, and reduced the universe to order. But the animals so recently created, not being able to bear the prevalence of light, died."
    "Belus upon this, seeing a vast space quite uninhabited, though by nature very fruitful, ordered one of the gods to take off his head ; and when it was taken off, they were to mix the blood with the soil of the Earth, and from thence to form other men and animals, which should be capable of bearing the light. Belus also formed the stars, and the Sun and the Moon, together with the five planets."
  3. ↑ Mayer Burstein 1978, p. 8 (quote) "If Berossus exercised little criticism on his sources, the fragments make it clear that he did choose good sources, most likely from a library at Babylon, and that he reliably reported their contents in Greek. Thus, in book one he essentially followed a version of Enuma Elish for the story of creation"
  4. ↑ Cory 1876, p. 57.
  5. ↑ Mayer Burstein 1978, pp. 7, 14.
  6. ↑ Cory 1828, pp. 25–29 (quote) "Moreover Oannes wrote concerning the generations of mankind, of their different ways of life, and of their civil polity; and the following is the purport of what he said : "There was a time in which there was nothing but darkness and an abyss of waters, ..".
  7. ↑ Heidel 1951, pp. 75–76.
  8. ↑ Budge 1921, p. 1.
  9. ↑ Smith 1876, pp. 2–3.
  10. ↑ Smith 1876, pp. 3–18.
  11. ↑ Budge 1921, pp. 1–2.
  12. ↑ Smith 1876, p. 13.
  13. ↑ Smith 1876, pp. 101–12.
  14. ↑ Budge 1921, p. 67, Note 2.
  15. ↑ King 1902, v. 1, preface; pp. 219–, Appendix IV.
  16. ↑ King 1902, v. 1, preface; pp. xxvi–xxx, introduction.
  17. ↑ Heidel 1951, p. 2.
  18. ↑ Budge 1921, pp. 2–4.
  19. ↑ King 1902, v. 1, preface.
  20. ↑ King 1902, pp. xlix, liv.
  21. ↑ King 1902, p. lxiii.
  22. ↑ King 1902, p. lxvii.
  23. ↑ King 1902, p. cxiii.
  24. ↑ Heidel 1951, p. 1.
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  30. ↑ King 1902, p. lxxii.
  31. ↑ Lambert 2013, p. 229, footnote 11.
  32. ↑ King 1902, pp. lxxiii–lxiv.
  33. ↑ Heidel 1951, p. 13.
  34. ↑ 34.0 34.1 Heidel 1951, p. 14.
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  59. ↑ Yadin, Y (1971). "'ऐन-सामिया कप' पर चित्रित दृश्यों पर एक नोट". Israel Exploration Journal. 21 (2/3): 82–85. JSTOR 27925266 – via JSTOR.



स्रोत

अग्रिम पठन


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