जॉर्ज लैकॉफ़

George Lakoff
Lakoff, 2012
जन्म	George Philip Lakoff (1941-05-24) May 24, 1941 Bayonne, New Jersey, U.S.
अल्मा मेटर	Indiana University MIT
के लिए जाना जाता है	Conceptual metaphor theory Embodied cognition
Spouses	Robin Lakoff ​ (divorced)​ Kathleen Frumkin (current spouse)
Scientific career
खेत	Cognitive linguistics Cognitive science
संस्थानों	University of California, Berkeley
Doctoral advisor	Fred Householder
Website	george-lakoff.com

जॉर्ज फिलिप लैकॉफ़ (/ˈleɪkɒf/; जन्म 24 मई, 1941) एक अमेरिकी संज्ञानात्मक भाषाविज्ञानी और दार्शनिक हैं, जो अपनी थीसिस के लिए जाने जाते हैं कि लोगों का जीवन उन वैचारिक रूपकों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित होता है जिनका उपयोग वे जटिल घटनाओं को समझाने के लिए करते हैं।

उनकी और मार्क जॉनसन (दार्शनिक) की 1980 की पुस्तक रूपकों के अनुसार हम जीते हैं में पेश की गई वैचारिक रूपक थीसिस को कई शैक्षणिक विषयों में अनुप्रयोग मिला है। इसे राजनीति, साहित्य, दर्शन और गणित पर लागू करने से लैकॉफ उस क्षेत्र में पहुंच गया है जिसे आम तौर पर राजनीति विज्ञान के लिए बुनियादी माना जाता है। अपनी 1996 की पुस्तक नैतिक राजनीति में, लैकॉफ़ ने रूढ़िवाद के मतदाताओं को राज्य (राजनीति) जैसी जटिल घटना के लिए एक केंद्रीय रूपक के रूप में सख्त पिता मॉडल से प्रभावित होने के रूप में वर्णित किया, और उदारवाद/प्रगतिवाद के मतदाताओं को पालन-पोषण करने वाले मूल मॉडल से प्रभावित होने के रूप में वर्णित किया। इस जटिल घटना के लिए लोक मनोविज्ञान रूपक। उनके अनुसार, किसी व्यक्ति का अनुभव और सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों के प्रति दृष्टिकोण निर्माण व्याकरण में फ़्रेमिंग (सामाजिक विज्ञान) होने से प्रभावित होता है। रूपक और युद्ध में: खाड़ी में युद्ध को उचित ठहराने के लिए प्रयुक्त रूपक प्रणाली (1991), उनका तर्क है कि खाड़ी युद्ध में अमेरिकी भागीदारी को उन रूपकों द्वारा अस्पष्ट या घुमाया गया था जिनका उपयोग पहले जॉर्ज एच.डब्ल्यू. बुश प्रशासन द्वारा इसे उचित ठहराने के लिए किया गया था। 2003 और 2008 के बीच, लैकॉफ़ संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रबुद्ध मंडल , अब बंद हो चुके रॉकरिज संस्थान में प्रगतिवाद से जुड़े थे। वह स्पेन की स्पैनिश सोशलिस्ट वर्कर्स पार्टी के थिंक टैंक, IDEAS फाउंडेशन फॉर प्रोग्रेस|फंडासिओन IDEAS (IDEAS फाउंडेशन) की वैज्ञानिक समिति के सदस्य हैं।

अधिक सामान्य सिद्धांत जिसने उनकी थीसिस को विस्तृत किया, उसे सन्निहित दर्शन के रूप में जाना जाता है। लैकॉफ ने 1972 से 2016 में अपनी सेवानिवृत्ति तक कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में भाषा विज्ञान के प्रोफेसर के रूप में कार्य किया।

कार्य

रूपक का पुनर्मूल्यांकन

हालाँकि लैकॉफ़ के कुछ शोधों में भाषाविदों द्वारा पारंपरिक रूप से पूछे जाने वाले प्रश्न शामिल हैं, जैसे कि वे परिस्थितियाँ जिनके तहत एक निश्चित भाषाई निर्माण व्याकरणिक रूप से व्यवहार्य है, उन्हें मनुष्यों के सामाजिक-राजनीतिक जीवन में रूपकों द्वारा निभाई जाने वाली भूमिका के पुनर्मूल्यांकन के लिए जाना जाता है।

रूपक को पश्चिमी वैज्ञानिक परंपरा में विशुद्ध भाषाई निर्माण के रूप में देखा गया है। लैकॉफ के काम का मुख्य जोर इस तर्क पर रहा है कि रूपक मुख्य रूप से एक वैचारिक निर्माण हैं और वास्तव में विचार के विकास के लिए केंद्रीय हैं।

उनके शब्दों में:

हमारी सामान्य वैचारिक प्रणाली, जिसके संदर्भ में हम सोचते और कार्य करते हैं, मूल रूप से रूपक प्रकृति की है।

लैकॉफ़ के अनुसार, गैर-रूपक विचार तभी संभव है जब हम विशुद्ध भौतिक वास्तविकता के बारे में बात करते हैं; अमूर्तन का स्तर जितना अधिक होगा, उसे व्यक्त करने के लिए रूपक की उतनी ही अधिक परतों की आवश्यकता होगी। लोग विभिन्न कारणों से इन रूपकों पर ध्यान नहीं देते हैं, जिनमें यह भी शामिल है कि कुछ रूपक इस अर्थ में 'मृत' हो जाते हैं कि हम अब उनके मूल को नहीं पहचान पाते हैं। दूसरा कारण यह है कि हम यह नहीं देख पाते कि क्या हो रहा है।

उदाहरण के लिए, बौद्धिक बहस में, लैकॉफ़ के अनुसार अंतर्निहित रूपक आमतौर पर यह होता है कि तर्क युद्ध है (बाद में संशोधित तर्क को संघर्ष कहा जाता है):

• उन्होंने बहस जीत ली.
• आपके दावे निराधार हैं.
• उसने मेरे सभी तर्कों को खारिज कर दिया।
• उनकी आलोचनाएँ बिल्कुल निशाने पर थीं।
• यदि आप उस रणनीति का उपयोग करते हैं, तो वह आपको मिटा देगा।

लैकॉफ़ के अनुसार, विचार का विकास बेहतर रूपकों को विकसित करने की प्रक्रिया रही है। वह यह भी बताते हैं कि ज्ञान के एक क्षेत्र का दूसरे क्षेत्र में अनुप्रयोग नई धारणाएं और समझ प्रदान करता है।

भाषाविज्ञान युद्ध

Further information: Linguistics wars

लैकॉफ ने अपना करियर एक छात्र के रूप में शुरू किया और बाद में मैसाचुसेट्स की तकनीकी संस्था के प्रोफेसर नोम चौमस्की द्वारा विकसित परिवर्तनकारी व्याकरण के सिद्धांत के शिक्षक के रूप में शुरू किया। हालाँकि, 1960 के दशक के अंत में, वह जनरेटिव शब्दार्थ को बढ़ावा देने के लिए दूसरों के साथ जुड़ गए चॉम्स्की की जनरेटिव भाषाविज्ञान के विकल्प के रूप में। एक साक्षात्कार में उन्होंने कहा:

During that period, I was attempting to unify Chomsky's transformational grammar with formal logic. I had helped work out a lot of the early details of Chomsky's theory of grammar. Noam claimed then — and still does, so far as I can tell — that syntax is independent of meaning, context, background knowledge, memory, cognitive processing, communicative intent, and every aspect of the body...In working through the details of his early theory, I found quite a few cases where semantics, context, and other such factors entered into rules governing the syntactic occurrences of phrases and morphemes. I came up with the beginnings of an alternative theory in 1963 and, along with wonderful collaborators like "Haj" Ross and Jim McCawley, developed it through the sixties.

लैकॉफ का यह दावा कि चॉम्स्की वाक्यविन्यास और शब्दार्थ के बीच स्वतंत्रता का दावा करता है, चॉम्स्की ने खारिज कर दिया है, जो निम्नलिखित दृष्टिकोण रखता है:

A decision as to the boundary separating syntax and semantics (if there is one) is not a prerequisite for theoretical and descriptive study of syntactic and semantic rules. On the contrary, the problem of delimitation will clearly remain open until these fields are much better understood than they are today. Exactly the same can be said about the boundary separating semantic systems from systems of knowledge and belief. That these seem to interpenetrate in obscure ways has long been noted…."

चॉम्स्की के दृष्टिकोण के बारे में लैकॉफ के उपरोक्त दावे के जवाब में, चॉम्स्की ने दावा किया कि लैकॉफ को उस काम की वस्तुतः कोई समझ नहीं है जिस पर वह चर्चा कर रहे हैं। लैकॉफ द्वारा इस मामले पर चॉम्स्की के दृष्टिकोण को गलत तरीके से पेश करने के बावजूद, उनकी भाषाई स्थिति में काफी अंतर है; जनरेटिव ग्रामर और जनरेटिव सिमेंटिक्स के बीच इस दरार के कारण भाषाविदों के बीच तीखी, कटु बहस छिड़ गई जिसे भाषा विज्ञान युद्ध के रूप में जाना जाता है।

अवतरित मन

Further information: Embodied philosophy

जब लैकॉफ़ दावा करता है कि मन मूर्त है, तो वह तर्क दे रहा है कि लगभग सभी मानव अनुभूति, सबसे अमूर्त तर्क के माध्यम से, सेंसरिमोटर प्रणाली और भावनाओं जैसी ठोस और निम्न-स्तरीय सुविधाओं पर निर्भर करती है और उनका उपयोग करती है। इसलिए, अवतार न केवल मन और पदार्थ के प्रति द्वैतवाद की अस्वीकृति है, बल्कि इस दावे का भी है कि मानवीय कारण को मूल रूप से अंतर्निहित कार्यान्वयन विवरण के संदर्भ के बिना समझा जा सकता है।

लैकॉफ़ अवतार के पक्ष में तीन पूरक लेकिन अलग-अलग प्रकार के तर्क प्रस्तुत करता है। सबसे पहले, साक्ष्य का उपयोग करना तंत्रिका विज्ञान और तंत्रिका नेटवर्क सिमुलेशन से, उनका तर्क है कि कुछ अवधारणाएं, जैसे कि रंग और स्थानिक संबंध अवधारणाएं (उदाहरण के लिए लाल या अधिक; क्वालिया भी देखें), धारणा या मोटर नियंत्रण की प्रक्रियाएं कैसे काम करती हैं, इसकी जांच के माध्यम से लगभग पूरी तरह से समझा जा सकता है।

दूसरा, आलंकारिक भाषा के संज्ञानात्मक भाषाविज्ञान के विश्लेषण के आधार पर, उनका तर्क है कि युद्ध, अर्थशास्त्र, या नैतिकता जैसे अमूर्त विषयों के लिए हम जिस तर्क का उपयोग करते हैं, वह किसी तरह उस तर्क में निहित है जो हम स्थानिक संबंधों जैसे सांसारिक विषयों के लिए उपयोग करते हैं। (वैचारिक रूपक देखें।)

अंत में, संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में शोध और भाषा के दर्शन में कुछ जांच के आधार पर, उनका तर्क है कि मनुष्यों द्वारा उपयोग की जाने वाली बहुत कम श्रेणियां वास्तव में काले और सफेद प्रकार की होती हैं जो आवश्यक और पर्याप्त स्थितियों के संदर्भ में विश्लेषण के योग्य होती हैं। इसके विपरीत, अधिकांश श्रेणियां हमारे शरीर की तरह ही अधिक जटिल और अस्त-व्यस्त मानी जाती हैं।

लैकॉफ कहते हैं, हम तंत्रिका प्राणी हैं, हमारा दिमाग हमारे शरीर के बाकी हिस्सों से अपना इनपुट लेता है। हमारे शरीर कैसे हैं और वे दुनिया में कैसे कार्य करते हैं, इस प्रकार उन अवधारणाओं की संरचना करते हैं जिनका उपयोग हम सोचने के लिए कर सकते हैं। हम कुछ भी नहीं सोच सकते - केवल वही जो हमारा देहधारी मस्तिष्क अनुमति देता है।

लैकॉफ का मानना ​​है कि चेतना तंत्रिका रूप से सन्निहित है, हालांकि वह स्पष्ट रूप से कहते हैं कि तंत्र केवल तंत्रिका गणना नहीं है। असंबद्धता की अवधारणा का उपयोग करते हुए, लैकॉफ़ मरणोपरांत जीवन के लिए भौतिकवादी दृष्टिकोण का समर्थन करता है। यदि आत्मा में शरीर के गुणों में से कोई भी नहीं हो सकता है, तो लैकॉफ का दावा है कि वह महसूस नहीं कर सकता, अनुभव नहीं कर सकता, सोच नहीं सकता, सचेत नहीं हो सकता, या उसका कोई व्यक्तित्व नहीं हो सकता। यदि यह सच है, तो लैकॉफ़ पूछता है कि उसके बाद के जीवन का क्या मतलब होगा?

कई वैज्ञानिक इस विश्वास को साझा करते हैं कि अनुभवजन्य सत्यापन की एक उचित विधि स्थापित करने के लिए पर्याप्त मात्रा में कठोरता के साथ, जो मौजूद है उसका वर्णन करने के लिए मिथ्याकरण और आधार ऑन्कोलॉजी में समस्याएं हैं। लेकिन लैकॉफ़ इसे आगे ले जाकर समझाता है कि जटिल रूपकों के साथ निर्मित परिकल्पनाओं को सीधे तौर पर गलत क्यों नहीं ठहराया जा सकता है। इसके बजाय, उन्हें केवल अन्य जटिल रूपकों द्वारा निर्देशित अनुभवजन्य टिप्पणियों की व्याख्या के आधार पर खारिज किया जा सकता है। जब वह कहते हैं तो उनका यही मतलब होता है उस मिथ्याकरण को कभी भी किसी भी उचित तरीके से स्थापित नहीं किया जा सकता है जो अंततः साझा मानवीय पूर्वाग्रह पर निर्भर नहीं होगा। वह जिस पूर्वाग्रह का उल्लेख कर रहे हैं वह वैचारिक रूपकों का सेट है जो यह नियंत्रित करता है कि लोग टिप्पणियों की व्याख्या कैसे करते हैं।

लैकॉफ, सहलेखक मार्क जॉनसन (प्रोफेसर) और राफेल ई. नुनेज़ के साथ, सन्निहित दिमाग थीसिस के प्राथमिक समर्थकों में से एक हैं। लैकॉफ ने 2001 में ग्लासगो विश्वविद्यालय में अपने गिफोर्ड व्याख्यान में इन विषयों पर चर्चा की, जिसे द नेचर एंड लिमिट्स ऑफ ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग के रूप में प्रकाशित किया गया था। जिन अन्य लोगों ने सन्निहित मन के बारे में लिखा है उनमें दार्शनिक एंडी क्लार्क (देखें उनका बीइंग देयर), दार्शनिक और न्यूरोबायोलॉजिस्ट हम्बर्टो मटुराना और फ़्रांसिस्को वेरेला और उनके छात्र इवान थॉम्पसन (वेरेला, थॉम्पसन और एलेनोर रॉस की द एम्बॉडीड माइंड देखें), रॉडनी ब्रूक्स जैसे रोबोटिस्ट शामिल हैं। , रॉल्फ फ़िफ़र और टॉम ज़िमके, भौतिक विज्ञानी डेविड बोहम (उनका थॉट ऐज़ ए सिस्टम देखें), रे गिब्स (उनका अवतार और संज्ञानात्मक विज्ञान देखें), जॉन ग्राइंडर और रिचर्ड बैंडलर उनके न्यूरो-भाषाई प्रोग्रामिंग में, और जूलियन जेनेस। इन लेखकों के काम का पता पहले के दार्शनिक लेखन से लगाया जा सकता है, विशेष रूप से फेनोमेनोलॉजी (दर्शन) परंपरा में, जैसे मौरिस मर्लेउ-पोंटी और हाइडेगर सन्निहित मन की मूल थीसिस अमेरिकी संदर्भवादी या व्यावहारिक परंपरा में भी खोजी जा सकती है, विशेष रूप से जॉन डूई ने आर्ट ऐज़ एक्सपीरियंस जैसे कार्यों में।

गणित

लैकॉफ के अनुसार, यहां तक ​​कि गणित भी मानव प्रजाति और उसकी संस्कृतियों के लिए व्यक्तिपरक है: इस प्रकार गणित के भौतिक वास्तविकता में अंतर्निहित होने का कोई भी प्रश्न विवादास्पद है, क्योंकि यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि यह है या नहीं। इसके द्वारा, वह कह रहे हैं कि हमारे सन्निहित दिमाग से प्राप्त विचार संरचनाओं के बाहर ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका उपयोग हम यह साबित करने के लिए कर सकें कि गणित किसी तरह जीव विज्ञान से परे है। लैकॉफ़ और राफेल ई. नुनेज़ (2000) ने विस्तार से तर्क दिया कि गणित और दर्शन के विचारों को मूर्त मन के प्रकाश में सबसे अच्छी तरह समझा जाता है। इसलिए गणित के दर्शन को मानव शरीर की वर्तमान वैज्ञानिक समझ को आधार ऑन्टोलॉजी के रूप में देखना चाहिए, और मांस के अलावा किसी अन्य चीज़ में गणित के परिचालन घटकों को आधार बनाने के आत्म-संदर्भित प्रयासों को त्यागना चाहिए।

गणितीय समीक्षक आम तौर पर गणितीय त्रुटियों की ओर इशारा करते हुए लैकॉफ़ और नुनेज़ की आलोचना करते रहे हैं। लैकॉफ़ का दावा है कि बाद की छपाई में इन त्रुटियों को ठीक कर लिया गया है। हालाँकि उनकी पुस्तक गणित के दर्शन में सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत दृष्टिकोणों में से कुछ का खंडन करने का प्रयास करती है और यह सलाह देती है कि क्षेत्र कैसे आगे बढ़ सकता है, उन्हें अभी तक स्वयं गणित के दार्शनिकों से बहुत अधिक प्रतिक्रिया नहीं मिली है। गणितीय शिक्षा के मनोविज्ञान में विशेषज्ञता रखने वाला छोटा समुदाय, जिससे नुनेज़ संबंधित है, ध्यान दे रहा है। लैकॉफ़ ने यह भी दावा किया है कि हमें इस बारे में अज्ञेयवादी रहना चाहिए कि क्या गणित किसी तरह ब्रह्मांड की प्रकृति से जुड़ा हुआ है। 2001 की शुरुआत में लैकॉफ ने अमेरिकन एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ साइंस (एएएएस) को बताया: गणित दुनिया में हो भी सकता है और नहीं भी, लेकिन ऐसा कोई तरीका नहीं है जिससे हम वैज्ञानिक रूप से बता सकें। ऐसा इसलिए है क्योंकि वैज्ञानिक ज्ञान की संरचनाएं बाहर नहीं, बल्कि हमारे मस्तिष्क में होती हैं, जो हमारी शारीरिक रचना के विवरण पर आधारित होती हैं। इसलिए, हमारे जीव विज्ञान में निहित वैचारिक रूपकों पर भरोसा किए बिना हम यह नहीं बता सकते कि गणित मौजूद है। यह दावा उन लोगों को परेशान करता है जो मानते हैं कि वास्तव में एक तरीका है जिसे हम बता सकते हैं। इस दावे की मिथ्याता शायद गणित के संज्ञानात्मक विज्ञान में केंद्रीय समस्या है, एक ऐसा क्षेत्र जो मानव संज्ञानात्मक और वैज्ञानिक प्रक्रिया के आधार पर एक आधार ऑन्कोलॉजी स्थापित करने का प्रयास करता है।

राजनीतिक महत्व और भागीदारी

लैकॉफ़ ने सार्वजनिक रूप से अपने कुछ राजनीतिक विचार और वैचारिक संरचनाओं के बारे में अपने विचार व्यक्त किए हैं जिन्हें वह राजनीतिक प्रक्रिया को समझने के लिए केंद्रीय मानते हैं। वह लगभग हमेशा पहले की चर्चा बाद के संदर्भ में करता है।

मोरल पॉलिटिक्स (1996, 2002 में पुनरीक्षित) उन वैचारिक रूपकों पर पुस्तक-लंबा विचार देता है जिन्हें लैकॉफ अमेरिकी अमेरिकी उदारवाद और अमेरिकी रूढ़िवाद के दिमाग में मौजूद मानते हैं। यह पुस्तक संज्ञानात्मक विज्ञान और राजनीतिक विश्लेषण का मिश्रण है। लैकॉफ़ अपने व्यक्तिगत विचारों को पुस्तक के अंतिम तीसरे तक ही सीमित रखने का प्रयास करता है, जहाँ वह स्पष्ट रूप से उदारवादी दृष्टिकोण की श्रेष्ठता के लिए तर्क देता है।

लैकॉफ़ का तर्क है कि उदारवादियों और रूढ़िवादियों के बीच विचारों में मतभेद इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि वे राज्य और उसके नागरिकों के संबंध के बारे में दो अलग-अलग केंद्रीय रूपकों की अलग-अलग ताकत के साथ सदस्यता लेते हैं। उनका दावा है कि दोनों ही शासन को परिवार के रूपकों के माध्यम से देखते हैं। रूढ़िवादी अधिक दृढ़ता से और अधिक बार उस मॉडल की सदस्यता लेंगे जिसे वह सख्त पिता मॉडल कहते हैं और उनका परिवार एक मजबूत, प्रभावशाली पिता (सरकार) के आसपास संरचित है, और मानते हैं कि बच्चों (नागरिकों) को जिम्मेदार बनाने के लिए अनुशासित होने की आवश्यकता है वयस्क (नैतिकता, स्व-वित्तपोषण)। हालाँकि, एक बार जब बच्चे वयस्क हो जाते हैं, तो पिता को उनके जीवन में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए: सरकार को समाज में उन लोगों के व्यवसाय से दूर रहना चाहिए जिन्होंने अपनी ज़िम्मेदारी साबित कर दी है। इसके विपरीत, लैकॉफ का तर्क है कि उदारवादी परिवार के एक मॉडल में अधिक समर्थन देते हैं, जिसे वह पोषण मूल्यों पर आधारित पोषण माता-पिता मॉडल कहते हैं, जहां माता और पिता दोनों अनिवार्य रूप से अच्छे बच्चों को भ्रष्ट प्रभावों (प्रदूषण, सामाजिक) से दूर रखने के लिए काम करते हैं। अन्याय, गरीबी, आदि)। लैकॉफ़ का कहना है कि अधिकांश लोगों के पास अलग-अलग समय पर लागू दोनों रूपकों का मिश्रण होता है, और राजनीतिक भाषण मुख्य रूप से इन रूपकों का आह्वान करके और एक को दूसरे की सदस्यता देने का आग्रह करके काम करता है। लैकॉफ़ आगे तर्क देते हैं कि 1980 के दशक के बाद से उदारवादियों को कठिनाई होने का एक कारण यह है कि वे अपने स्वयं के मार्गदर्शक रूपकों के बारे में उतने जागरूक नहीं हैं, और उन्होंने अक्सर सख्त पिता रूपक को बढ़ावा देने के लिए तैयार की गई रूढ़िवादी शब्दावली को स्वीकार कर लिया है। लैकॉफ इस बात पर जोर देते हैं कि उदारवादियों को आंशिक जन्म गर्भपात और कर राहत जैसे शब्दों का उपयोग बंद करना चाहिए क्योंकि वे विशेष रूप से केवल कुछ प्रकार की राय की संभावनाओं को अनुमति देने के लिए निर्मित किए गए हैं। उदाहरण के लिए, कर राहत का स्पष्ट अर्थ है कि कर एक कष्ट है, जिससे कोई राहत चाहेगा। लैकॉफ़ का कहना है कि एक अन्य रूपक विश्वदृष्टि की शर्तों का उपयोग करना अनजाने में इसका समर्थन करना है। उदारवादियों को भाषाई थिंक टैंक का उसी तरह समर्थन करना चाहिए जैसे रूढ़िवादी करते हैं यदि वे देश में उन लोगों से अपील करने में सफल होने जा रहे हैं जो उनके रूपकों को साझा करते हैं। लैकॉफ़ राजनेताओं के झूठ का प्रतिकार करने के बारे में सलाह देता है। उनका कहना है कि यह कहने का कार्य कि झूठ झूठ है, झूठ को पुष्ट करता है क्योंकि यह उसी तरह दोहराता है जिस तरह से झूठ को फंसाया गया है। इसके बजाय, वह उस चीज़ की अनुशंसा करता है जिसे वह सत्य सैंडविच कहता है:

1. सच्चाई से शुरुआत करें. पहले फ्रेम को फायदा मिलता है।

2. झूठ का संकेत दें. यदि संभव हो तो विशिष्ट भाषा को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने से बचें।
3. सत्य की ओर लौटें. हमेशा झूठ से ज्यादा सच को दोहराओ. लैकॉफ इसे ट्रुथ सैंडविच कहते हैं, भले ही बैलोनी बीच में है। झूठ की स्थिति प्रधानता और नवीनता दोनों प्रभावों से बचती है। 2003 और 2008 के बीच, लैकॉफ संयुक्त राज्य अमेरिका के थिंक टैंक, रॉकरिज इंस्टीट्यूट में प्रगतिवाद से जुड़े थे, यह भागीदारी कुछ हद तक मोरल पॉलिटिक्स में उनकी सिफारिशों के अनुरूप है। संस्थान के साथ उनकी गतिविधियों में, जो आंशिक रूप से उदारवादी उम्मीदवारों और राजनेताओं को राजनीतिक रूपकों को फिर से तैयार करने में मदद करने पर केंद्रित है, लैकॉफ ने मोरल पॉलिटिक्स से अपने संदेश के कई सार्वजनिक व्याख्यान और लिखित विवरण दिए हैं। 2008 में, लैकॉफ एक वरिष्ठ सलाहकार के रूप में देश की सबसे बड़ी सार्वजनिक हित संचार फर्म फेंटन कम्युनिकेशंस में शामिल हुए।

उनके राजनीतिक कार्यों में से एक, डोंट थिंक ऑफ एन एलिफेंट! अपने मूल्यों को जानें और बहस की रूपरेखा तैयार करें, प्रगतिशील लोगों के लिए आवश्यक मार्गदर्शिका के रूप में स्व-लेबल, सितंबर 2004 में प्रकाशित हुआ था और इसमें पूर्व डेमोक्रेटिक पार्टी (संयुक्त राज्य अमेरिका) के राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार हावर्ड डीन की प्रस्तावना थी।

स्टीवन पिंकर से असहमति

2006 में स्टीवन पिंकर ने लैकॉफ़ की पुस्तक हूज़ फ्रीडम? की एक प्रतिकूल समीक्षा लिखी। नया गणतंत्र में. पिंकर ने तर्क दिया कि लैकॉफ़ के प्रस्ताव असमर्थित हैं, और उनके नुस्खे चुनावी विफलता का एक नुस्खा हैं। उन्होंने लिखा कि लैकॉफ़ कृपालु था और उसने लैकॉफ़ के विश्वासों के बेशर्म व्यंग्यचित्र और व्यंजना की शक्ति में उसके विश्वास की निंदा की। पिंकर ने लैकॉफ के तर्कों को संज्ञानात्मक सापेक्षवाद के रूप में चित्रित किया, जिसमें गणित, विज्ञान और दर्शन वास्तविकता की प्रकृति को चित्रित करने के प्रयासों के बजाय प्रतिद्वंद्वी फ्रेम के बीच सौंदर्य प्रतियोगिता हैं। लैकॉफ़ ने समीक्षा का खंडन लिखा, यह बताते हुए कि कई मामलों पर उनकी स्थिति पिंकर द्वारा बताई गई बातों से बिल्कुल उलट है। लैकॉफ़ का कहना है कि वह स्पष्ट रूप से संज्ञानात्मक सापेक्षवाद को अस्वीकार करते हैं, यह तर्क देते हुए कि वह एक यथार्थवादी हैं, दोनों इस बारे में कि मन कैसे काम करता है और दुनिया कैसे काम करती है। यह देखते हुए कि मन फ़्रेमों और रूपकों द्वारा काम करता है, चुनौती ऐसे दिमाग का उपयोग करने की है ताकि दुनिया कैसे काम करती है, इसका सटीक वर्णन कर सके।

कार्य

लेखन

• 2016. नैतिक राजनीति: उदारवादी और रूढ़िवादी कैसे सोचते हैं, तीसरा संस्करण। शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस. ISBN 978-0-226-41129-3.
• 2012 एलिज़ाबेथ वेहलिंग के साथ। द लिटिल ब्लू बुक: द एसेंशियल गाइड टू थिंकिंग एंड टॉकिंग डेमोक्रेटिक। फ्री प्रेस (प्रकाशक)। ISBN 978-1-476-70001-4.
• 2010. "यह क्यों मायने रखता है कि हम पर्यावरण को कैसे बनाते हैं" (PDF). Environmental Communication. 4 (1): 70–81. March 2010. doi:10.1080/17524030903529749. S2CID 7254556. Archived (PDF) from the original on 2021-09-26.
• 2008. राजनीतिक दिमाग: आप 21वीं सदी की अमेरिकी राजनीति को 18वीं सदी के दिमाग से क्यों नहीं समझ सकते। वाइकिंग वयस्क. ISBN 978-0-670-01927-4.
• 2006. किसकी स्वतंत्रता?: अमेरिका के सबसे महत्वपूर्ण विचार पर लड़ाई। फर्रार, स्ट्रॉस और गिरौक्स। ISBN 978-0-374-15828-6.
• 2006. सोच के बिंदु: हमारे अमेरिकी मूल्यों और दृष्टिकोण का संचार करना। फर्रार, स्ट्रॉस और गिरौक्स। ISBN 978-0-374-53090-7.
• 2005. एक संज्ञानात्मक वैज्ञानिक ड्यूबर्ट को देखता है, अमेरिकी लोक स्वास्थ्य पत्रिका 95, नहीं. 1: एस114.
• 2005. मस्तिष्क की अवधारणा: वैचारिक ज्ञान में संवेदी-मोटर प्रणाली की भूमिका -विटोरियो गैलीज़, यूनिवर्सिटा डी पर्मा और जॉर्ज लैकॉफ़ यूनिवर्सिटी ऑफ़ कैलिफ़ोर्निया, बर्कले
• 2004. हाथी के बारे में मत सोचें: अपने मूल्यों को जानें और बहस की रूपरेखा तैयार करें। चेल्सी ग्रीन प्रकाशन। ISBN 978-1-931498-71-5.
• 2003 (1980) मार्क जॉनसन (प्रोफेसर) के साथ।Metaphors We Live By. शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस. 2003 संस्करण में एक 'आफ्टरवर्ड' शामिल है। ISBN 978-0-226-46800-6.
• 2001 संस्करण. नैतिक राजनीति: उदारवादी और रूढ़िवादी कैसे सोचते हैं। शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस. ISBN 978-0-226-46771-9.
• 2000 राफेल ई. नुनेज़ के साथ|राफेल नुनेज़। गणित कहाँ से आता है|गणित कहाँ से आता है: कैसे सन्निहित मस्तिष्क गणित को अस्तित्व में लाता है। बुनियादी पुस्तकें. ISBN 0-465-03771-2.
• 1999 मार्क जॉनसन (प्रोफेसर) के साथ। मांस में दर्शन: सन्निहित मन और पश्चिमी विचार के लिए इसकी चुनौती। बुनियादी पुस्तकें.
• 1996. नैतिक राजनीति|नैतिक राजनीति: रूढ़िवादी क्या जानते हैं जो उदारवादी नहीं जानते। शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस. ISBN 978-0-226-46805-1.
• 1989 मार्क टर्नर (संज्ञानात्मक वैज्ञानिक) के साथ। मोर दैन कूल रीज़न: ए फील्ड गाइड टू पोएटिक मेटाफ़र। शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस. ISBN 978-0-226-46812-9.
• 1987. महिलाएँ, आग, और खतरनाक चीज़ें|महिलाएँ, आग, और खतरनाक चीज़ें: श्रेणियाँ मन के बारे में क्या बताती हैं। शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस. ISBN 0-226-46804-6.
• 1980 मार्क जॉनसन के साथ।Metaphors We Live By. शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस. ISBN 978-0-226-46801-3.
• 1970. सिंटैक्स में अनियमितता. होल्ट, राइनहार्ट, और विंस्टन। ISBN 978-0030841453.
• —— (February 1968). "वाद्य क्रियाविशेषण और गहरी संरचना की अवधारणा". Foundations of Language. 4 (1): 4–29. JSTOR 25000311.

वीडियो

• डेमोक्रेट्स और प्रोग्रेसिव कैसे जीत सकते हैं: जॉर्ज लैकॉफ़ डीवीडी प्रारूप से समाधान। OCLC 315514475

यह भी देखें

• कोड शब्द (भाषण अलंकार)
• संज्ञानात्मक भाषाविज्ञान
• गणित का संज्ञानात्मक विज्ञान
• वैचारिक रूपक
• सन्निहित दर्शन
• फ़्रेमिंग (सामाजिक विज्ञान)
• अपरिवर्तनीय सिद्धांत
• भाषा और विचार
• रूपक
• अलंकार
• प्रोटोटाइप सिद्धांत

अग्रिम पठन

• Dean, John W. (2006), Conservatives without Conscience, Viking Penguin ISBN 0-670-03774-5.
• Harris, Randy Allen (1995). The Linguistics Wars. Oxford University Press. ISBN 0-19-509834-X. (Focuses on the disputes Lakoff and others have had with Chomsky.)
• Haser, Verena (2005). Metaphor, Metonymy, and Experientialist Philosophy: Challenging Cognitive Semantics (Topics in English Linguistics), Mouton de Gruyter. ISBN 978-3-11-018283-5 (A critical look at the ideas behind embodiment and conceptual metaphor.)
• Kelleher, William J. (2005). Progressive Logic: Framing A Unified Field Theory of Values For Progressives. La CaCañada Flintridge, CA: The Empathic Science Institute. ISBN 0-9773717-1-9.
• McGlone, M. S. (2001). "Concepts as Metaphors" in Sam Glucksberg, Understanding Figurative Language: From Metaphors to Idioms. Oxford Psychology Series 36. Oxford University Press, 90–107. ISBN 0-19-511109-5.
• O'Reilly, Bill (2006). Culture Warrior. New York: Broadway Books. ISBN 0-7679-2092-9. (Calls Lakoff the guiding philosopher behind the "secular progressive movement".)
• Renkema, Jan (2004). Introduction to Discourse Studies. Amsterdam: John Benjamins. ISBN 1-58811-529-1.
• Rettig, Hillary (2006). The Lifelong Activist: How to Change the World Without Losing Your Way. New York: Lantern Books. ISBN 1-59056-090-6. (Documents strong parallels between Lakoff's nurturant parent model of progressive thought and psychologist Abraham Maslow's model of the self-actualized individual. Also discusses framing in the context of marketing and sales with the aim of bolstering progressive activists' persuasive skills.)
• Richardt, Susanne (2005). Metaphor in Languages for Special Purposes: The Function of Conceptual Metaphor in Written Expert Language and Expert-Lay Communication in the Domains of Economics, Medicine and Computing. European University Studies: Series XIV, Anglo-Saxon Language and Literature, 413. Frankfurt am Main: Peter Lang. ISBN 0-8204-7381-2.
• Soros, George (2006). The Age of Fallibility: Consequences of the War on Terror. ISBN 1-58648-359-5. (discusses Lakoff in regard to the application of his theories on the work of Frank Luntz and with respect to his own theory about perception and reality)
• Winter, Steven L. (2003). A Clearing in the Forest. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-90222-6. (Applies Lakoff's work in cognitive science and metaphor to the field of law and legal reasoning.)

बाहरी संबंध

• Official website
• University of California, Berkeley department of Linguistics page on George Lakoff
• Appearances on C-SPAN
• Edge bio of Lakoff
• "Metaphor and War" (1991)
• "Metaphor and War, Again" (2003)
• "Thinking of Jackasses: the grand delusions of the Democratic Party", a critical review by Marc Cooper in Atlantic Monthly
• "The Political Mind" a talk by George Lakoff recorded June 28, 2008 in Sacramento, CA
• George Lakoff Proposes Ballot Measure to End ⅔ Rule in State Legislature – video report by Democracy Now!
• Biography and summary of Gifford Lectures (University of Glasgow, 2001) by Brannon Hancock